[อินโดนีเซีย] การใช้เรือนร่างเพื่อแสดงออกเชิงศิลปะในสังคมอินโดนีเซีย
โดย เรเน ซารีวูลัน
จวบจนปัจจุบัน มีทฤษฎีเกี่ยวกับเรือนร่างเกิดขึ้นน้อยมากในอินโดนีเซีย และข้อเขียนเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับเรือนร่างมักจะรวมอยู่ในบทความเรื่องสุขภาพ สังคม การเมือง เศรษฐกิจ (อุตสาหกรรม) และความเฉพาะเจาะจงทางเพศ ฉันยังไม่เคยเจอบทความที่พิจารณาเรือนร่างจากมุมมองของศิลปะเลย. Indข้อเขียนเชิงทฤษฎีของอินโดนีเซียไม่กล่าวถึงเรือนร่างในฐานะวัตถุที่เต็มไปด้วยองค์ประกอบทางศิลปะ และนักทฤษฎีก็ยังไม่คิดถึงความเชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบเหล่านั้นหรือวิธีที่องค์ประกอบเหล่านี้ถูกใช้เพื่อสื่อสารเชิงภาพ (visual message) ฉันใช้คำว่า "องค์ประกอบทางศิลปะ" เพื่อหมายถึงลีลาการเคลื่อนไหว (movement) และรูปแบบ (form) ของเรือนร่าง องค์ประกอบทางศิลปะอย่างหนึ่งจะประกอบไปด้วยส่วนประกอบในแง่พื้นที่ พลัง และเวลา และมีคุณลักษณะที่ชัดเจนและเฉพาะเจาะจง
ฉันได้แรงบันดาลใจในการเขียนบทความนี้ เนื่องจากกังวลว่า คนไม่สนใจคุณสมบัติของเรือนร่างในแง่การสื่อสารในการออกแบบท่าเต้นร่วมสมัยของอินโดนีเซีย ฉันได้ตระหนักว่า เราไม่ค่อยกล่าวถึงเรือนร่างซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของการเต้นว่า มีหน้าที่เป็นเครื่องมือหลักเพื่อการสื่อสารเชิงภาพ เรามักเน้นกันที่เทคนิคของการเคลื่อนไหว และการสร้างสรรค์ท่าทางการเคลื่อนไหวขึ้นมาใหม่ แม้ว่าเทคนิคการเคลื่อนไหวใหม่ๆ จะเกิดขึ้นได้เมื่อมีท่าทางการเคลื่อนไหวแล้วเท่านั้น แนวโน้มเช่นนี้ทำให้การค้นหาคลังท่าทางการเคลื่อนไหวไม่คืบหน้า และทำให้ผู้ชมต้องพบกับลีลาการเคลื่อนไหวเดิมๆ ซ้ำแล้วซ้ำอีก การเคลื่อนไหวและรูปแบบของเรือนร่างเป็นผลผลิตมาจากปัจเจกบุคคลและจากสังคม เมื่อมีความคิดนี้เป็นพื้นฐาน ฉันอยากจะเริ่มบทความนี้โดยพิจารณาสังคมอินโดนีเซียร่วมสมัย ก่อนที่จะอภิปรายเรื่องเรือนร่างในเชิงศิลปะต่อไป
ว่าด้วยเรื่องผู้คน
เมื่อได้สำรวจสังคมอินโดนีเซียร่วมสมัย รวมทั้งวัฒนธรรมและลักษณะเฉพาะของสังคมแล้ว เราจะแบ่งกลุ่มออกได้เป็น 3 กลุ่มหลัก นั่นคือ สังคมดั้งเดิม สังคมเปลี่ยนผ่าน และสังคมเมือง
1. สังคมดั้งเดิม (Traditional Society)
ในปัจจุบัน สังคมอินโดนีเซียดั้งเดิมเปิดรับความเปลี่ยนแปลง การแลกเปลี่ยนความคิดเห็น และข้อมูลข่าวสาร ความเปิดกว้างนี้ยังเป็นกรอบให้ค่านิยมทางวัฒนธรรม สมาชิกของสังคมดั้งเดิมนี้เข้าใจค่านิยมที่เป็นกรอบให้ชีวิตของพวกเขาอย่างแท้จริง ทำให้พวกเขาปรับตัวเข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนไปและจัดการกับความขัดแย้งได้ แม้ว่าสังคมดั้งเดิมจะเล็กลง แต่สังคมนี้ยังคงรักษาวัฒธรรมที่แข็งแรงและมีชีวิตชีวาไว้ สมาชิกของสังคมยังคงค้ำจุนค่านิยมตามขนบประเพณีและใส่ใจกับอดีต ปัจจุบัน และอนาคตเท่าๆ กัน
2. สังคมเปลี่ยนผ่าน (Transitional Society)
สังคมเปลี่ยนผ่านของอินโดนีเซียแพร่ไปถึงคน 2 รุ่น แม้ว่าคนรุ่นแรกจะสนับสนุนค่านิยมตามขนบประเพณีอย่างจริงจัง คนรุ่นนี้ก็มีบทบาทน้อยหรือแทบจะไม่มีบทบาทเลยต่อชีวิตของคนรุ่นที่สอง คนรุ่นหลังนี้เองรวมตัวเป็นสังคมเปลี่ยนผ่านในปัจจุบัน สังคมเปลี่ยนผ่านประกอบด้วยปัจเจกบุคคลหลากหลายที่ติดอยู่ในการเปลี่ยนผ่านนี้ หลายคนได้รับการศึกษาที่ดีกว่าพ่อแม่ของตนมาก นอกจากคนรุ่นหลังนี้จะคุ้นเคยกับค่านิยมทางวัฒนธรรมของบรรพบุรุษน้อยลงแล้ว พวกเขายังแทบไม่สามารถเข้าใจค่านิยมเหล่านั้นได้เลย พวกเขาอยู่ในวัฒนธรรมเมือง แต่ต่างคนก็ปรับตัวให้เข้ากับการปฏิบัติตนในวัฒนธรรมเมืองได้ต่างกันไป ในสถานการณ์เช่นนี้ ปัจเจกบุคคลไม่สามารถที่จะสร้างความเชื่อมั่นที่แรงกล้าหรือต่อสู้เพื่อวิถีชีวิตของตนได้อย่างหนักแน่น พวกเขาต้องการให้คนมองว่า "ทันสมัย" (ในความหมายว่า "ก้าวหน้า) แต่ก็ไม่เข้าใจความหมายของคำว่าความทันสมัยอย่างถ่องแท้ พวกเขาไม่อยากให้คนมองว่า ตนเป็นคนที่ละทิ้งค่านิยมตามขนบประเพณี แต่ก็ไม่เห็นด้วยกับค่านิยมเหล่านั้น สถานะของคนเหล่านี้คลุมเครือและขาดค่านิยมที่จะเรียกได้ว่าเป็นของตนเองอย่างแท้จริง ยังไม่ชัดเจนว่าพัฒนาการนี้จะมุ่งไปทางใด ในบรรดากลุ่มสังคมของอินโดนีเซียทั้งหมด คนกลุ่มนี้จะใช้เวลานานที่สุดที่จะหาที่ของตนเองในสังคม นี่จึงเป็นเหตุผลให้ฉันเรียกสังคมนี้ว่า "สังคมเปลี่ยนผ่าน”
สมาชิกของสังคมเปลี่ยนผ่านยังเป็นส่วนหนึ่งของสังคมดั้งเดิม รวมทั้งคนที่รวมกันเป็นสังคมที่ฉันเรียกว่า "สังคมปิด" ก็เป็นส่วนหนึ่งของสังคมดั้งเดิมด้วยเช่นกัน สมาชิกของ "สังคมปิด" นี้ มองตัวเองว่าเป็นทายาทของขนบประเพณีทางวัฒนธรรม พวกเขาอ้างว่าใช้ชีวิตตามค่านิยมดั้งเดิม แต่ก็ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนหรือเคลื่อนที่ไปตามเวลา ชีวิตของพวกเขาเน้นอยู่กับอดีต
The members of transitional society are also part of traditional society, as are those individuals who form what I term the 'closed society’. The members of this ‘closed society’ see themselves as the heirs to cultural tradition. They claim to live according to traditional values, yet they refuse to change or move with the times. Their lives are focussed on the past
3. สังคมเมือง (Urban Society)
สังคมเมืองอินโดนีเซียประกอบด้วยครอบครัวที่ยึดค่านิยมดั้งเดิม มากพอ ๆ กับครอบครัวที่ค่านิยมดั้งเดิมมีบทบาทต่อชีวิตน้อยกว่า ครอบครัวเหล่านี้เปิดรับวัฒนธรรมเมืองที่อยู่รอบตัว สิ่งที่แยกคนเหล่านี้ออกจาสมาชิกของสังคมเปลี่ยนผ่านคือ พวกเขาหาค่านิยมแง่บวกในสังคมเมืองได้ และครอบครัวเหล่านี้ก็สร้างค่านิยมใหม่ขึ้นมา โดยมีพื้นฐานมาจากสิ่งที่พวกเขาค้นพบในสังคมเมือง พลังของวัฒนธรรมเมืองมักจะส่งเสริมพลังแห่งการพัฒนาตนเอง สังคมเมืองยังแตกต่างจากสังคมเปลี่ยนผ่านในแง่ที่ว่า สมาชิกของสังคมเมืองรู้ค่านิยมตามขนบประเพณีดั้งเดิมอย่างดี และเข้าใจความหมายที่ลึกซึ้งของค่านิยมเหล่านั้น ผู้ที่อยู่ในสังคมเมืองนำค่านิยมดั้งเดิมมาใช้ ปรับให้เป็นรูปเป็นร่างตามความเข้าใจอันลึกซึ้งของตน และสร้างค่านิยมใหม่ขึ้นมา บางคนปฏิบัติตนตามวิถีนี้ตลอดชีวิต พัฒนาการของหลักการนี้ไม่มี "จุดจบ" ในทางกลับกัน พวกเขาจะปรับหลักการนี้อยู่เรื่อย ๆ โดยอาศัยการตีความและความประทับใจใหม่ ๆ สังคมเมืองเน้นอยู่กับปัจจุบันและอนาคต
สำคัญมากที่เราจะต้องรับรู้ว่า มีกลุ่มทางสังคมหรือกลุ่มย่อยทางสังคมเหล่านี้อยู่ในอินโดนีเซียร่วมสมัย เนื่องจากเรือนร่างก็พัฒนาขึ้นมาจากบริบทที่หลากหลายเหล่านี้
1. เรือนร่างตามขนบประเพณี (The Traditional Body)
ในอินโดนีเซีย คนถือว่าเรือนร่างเป็นสื่อเพื่อการแสดงออกของชุมชน เรือนร่างเชื่อมโยงกับค่านิยมทางสังคมของสังคมดั้งเดิม และการแสดงค่านิยมเหล่านั้นออกมาทางเรือนร่างก็ตอบสนองหน้าที่และความสนใจที่หลากหลาย
ศิลปะแบบประเพณี (traditional art) มีต้นกำเนิดมาจากสังคมดั้งเดิม (traditional society) ในนาฏยศิลป์แบบประเพณี เรือนร่างเป็นสื่อเพื่อสื่อค่านิยมทางวัฒนธรรม ค่านิยมทางวัฒนธรรมเหล่านั้นบอกและกำหนดพฤติกรรมของปัจเจกบุคคล แม้ว่าองค์ประกอบของเรือนร่างในเชิงศิลปะเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อศิลปะแบบประเพณี แต่คนมักมุ่งเน้นความสนใจไปที่ค่านิยมทางวัฒนธรรม ไม่ได้สนใจเรือนร่างจริงๆ สังคมตามขนบประเพณีดั้งเดิมของอินโดนีเซียได้พัฒนารูปแบบและลีลาการเคลื่อนไหวเชิงกายภาพที่หลากหลายและมีลักษณะและคุณสมบัติเฉพาะตัว และสมาชิกในสังคมก็ใช้ลีลาการเคลื่อนไหวที่มีลักษณะเฉพาะตัวนี้เพื่อปลูกฝังเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม (cultural identity)
นักมานุษยวิทยาอ้างว่าค่านิยมทางวัฒนธรรมจะมีอยู่ได้ขึ้นอยู่กับหน้าที่ของมัน แนวคิดนี้ทำให้เกิดคำถามว่า ค่านิยมตามขนบประเพณีดั้งเดิมยังมีหน้าที่ในสังคมอินโดนีเซียร่วมสมัยหรือไม่ และถ้ามี ศิลปะแบบประเพณีสามารถแสดงค่านิยมเหล่านั้นออกมาได้หรือไม่ หรือศิลปะแบบประเพณีทำหน้าที่เป็นเพียงผลิตภัณฑ์เพื่อการท่องเที่ยวและอุตสหกรรมบันเทิงเท่านั้น ศิลปะแบบประเพณีถูกจำกัดขอบเขตให้เป็นเพียง "ความทรงจำ" ของวัฒนธรรมอินโดนีเซีย และมีหน้าที่บรรเทาความรู้สึกสูญเสียและคิดถึงอดีตให้คนในสังคมเท่านั้นหรือ แง่คิดทั้งหมดนี้เห็นได้ชัดในปัจจุบัน
นาฏยศิลป์แบบประเพณียังปรากฏในพิธีกรรมทางสังคมอย่างเด่นชัด ในพิธีกรรมเหล่านั้น ศิลปะตอกย้ำค่านิยมทางวัฒนธรรมของกลุ่มสังคมเฉพาะกลุ่ม ส่วนศิลปะแบบประเพณีในฐานะที่เป็นผลิตภัณฑ์เพื่ออุตสาหกรรมการท่องเที่ยว ก็เป็นเครื่องมือทางการเมืองเพื่อเผยแพร่เอกลักษณ์ของรัฐและเพื่อดึงดูดเงินตราต่างประเทศ ในบางกรณี ศิลปะแบบประเพณียังเป็นหนทางทำมาหากินสำหรับศิลปิน ซึ่งเป็นหน้าที่ที่ยังไม่ได้พูดถึง คณะนักแสดงหลายคณะในประเพณีเบตาวี ซุนดา ชวากลาง ชวาตะวันออก และมาดูรายึดนาฏยศิลป์แบบประเพณีเป็นอาชีพ คณะเหล่านี้ออกแสดงไปตามเมืองต่าง ๆ และมีเวทีของตัวเองอยู่ในเมืองใหญ่ ๆ
ในสังคมดั้งเดิม การเต้นเป็นการแสดงออกถึงประสบการร่วมในชุมชน และคนมักใช้การเต้นเพื่อทำให้เอกลักษณ์ของตนเป็นอมตะ เพราะการเต้นเป็นตัวแทนของค่านิยมที่ดำรงอยู่มาอย่างยาวนาน
2. เรือนร่างในวัฒนธรรมเมือง (The Urban Body)
เมืองของอินโดนีเซียหลายเมืองมีประชากรที่มาจากหลายภูมิภาค ภายในขอบเขตของเมือง กลุ่มคนหลากหลายเหล่านี้ปะปนกันไปอย่างอิสระ ไม่มีกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งที่ใหญ่พอที่จะมีอำนาจเหนือกว่า และกลุ่มทางสังคมต่างๆ เหล่านี้ก็อยู่ร่วมกันขณะที่ยังรักษาลักษณะทางวัฒนธรรมเฉพาะของตนไว้ เมืองที่มี "วัฒนธรรมเมือง" ได้แก่ เมดัง บาตัม จาการ์ตา บันดุง โซโล ยอกยาการ์ตา สุราบายา เดนปาซาร์ และอื่นๆ อีกมากมาย
ประสบการณ์ชีวิตในเมืองกรุงที่คนมีร่วมกันในชุมชนทำให้วัฒนธรรมเมืองมีความเป็นพหุนิยม (pluralism - สังคมที่มีกลุ่มชนแตกต่างกัน) เปิดกว้าง และมีพลัง ในสังคมเมือง คุณสมบัติเหล่านี้ยังพบเห็นได้ในวงการศิลปะ (การเต้น) ที่ซึ่งศิลปะอินโดนีเซียแบบขนบประเพณี (ศิลปะที่มีต้นกำเนิดมาจากแต่ละภูมิภาค) อยู่ร่วมกับศิลปะอินโดนีเซียที่ไม่เป็นไปตามขนบประเพณี (บัลเลต์ แทงโก้ ซัลซ่า วอลซ์ สเต็ปแดนซ์ ฮิปฮอป เบรกแดนซ์ คาโปเอร่า แมนดาริน และอื่น ๆ) และศิลปะทางเลือก (alternative art) ความหลากหลายนี้เป็นผลมาจากความเปิดกว้างที่เป็นเอกลัษณ์ของสังคมเมือง ความเปิดกว้างนี้เปิดรับการตีความใหม่ ๆ ซึ่งในทางกลับกัน การตีความใหม่ก็ทำให้เกิดศิลปะทางเลือก ศิลปะทางเลือกคือ ศิลปะที่ตีความรูปแบบศิลปะ (หรือผลงานศิลปะ) ใหม่ โดยผ่านมุมมองเชิงสร้างสรรค์ที่แตกต่างเพื่อผลิตอะไรใหม่ ๆ
เห็นได้ชัดว่าอิสระภาพแห่งการเลือกเป็นเอกลักษณ์ของสังคมเมือง เมื่อไม่มีรูปแบบศิลปะหรือแนวคิดทางศิลปะใดที่โดดเด่นกว่าแบบอื่น ศิลปินจึงมีอิสระที่จะเลือกด้วยตนเอง ศิลปินมีอิสระที่จะประกาศรสนิยม แนวทาง และการแสดงออกถึงสังคมที่กว้างกว่านั้นของตนได้อย่างชัดเจน ในบริบทของบทความนี้ นั่นหมายความว่า ศิลปินมีอิสระที่จะเลือกเรือนร่างของตนเอง
ในจาการ์ตา ในวงการศิลปะแบบประเพณี มีปรากฏการณ์โดดเด่นขึ้นมา 2 ประการ ประการแรก โรงเรียนศิลปะเปิดสอนศิลปะแบบประเพณี อีกประการหนึ่ง คณะนาฏยศิลป์แบบขนบประเพณีก็จัดการแสดงขึ้น ปรากฏการณ์แรกมีหน้าที่ทางการศึกษา นักเรียนได้เรียนรู้ที่จะแสดงองค์ประกอบทางศิลปะของเรือนร่างออกมาผ่านการเลียนแบบ โรงเรียนเน้นย้ำเรื่องความเชี่ยวชาญและพยายามผลิตนักเต้นนาฏยศิลป์แบบดั้งเดิมออกมาให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ ในกรณีนี้ ความหมายได้สูญหายไปจากลีลาการเคลื่อนไหว
ในความคิดเห็นของฉัน ปรากฏการณ์ที่สองประหลาดและน่าขันอย่างยิ่ง คณะนาฏยศิลป์แบบประเพณีเป็นบ้านของนักเต้นที่ฉลาดและมีประสบการณ์หลายคน องค์ประกอบของเรือนร่างเชิงศิลปะอันเข้มข้น ที่ปรากฎอยู่ในการเต้นแบบของพวกเขาสามารถเป็นบันดาลใจที่ยิ่งใหญ่ในเมืองใหญ่ๆ ทั้งหลายได้ แต่ถึงกระนั้น ศิลปินเหล่านี้กลับต้องกระเสือกกระสนที่จะดำรงอยู่ให้ได้ในแต่ละวัน จาการ์ตาสนใจคนกลุ่มนี้น้อยมาก โดยเฉพาะในแง่ของเศรษฐกิจ
3. เรือนร่างเชิงศิลปะในการออกแบบท่าเต้นร่วมสมัยแม้ว่าเรือนร่างจะเป็นสื่อสำหรับการแสดงออกของชุมชนมาหลายร้อยปี สิ่งนี้ก็เปลี่ยนไปในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 เมื่อคณะนาฏยศิลป์อินโดนีเซียและสถาบันศิลปะต่างๆ เริ่มรับหลักการออกแบบท่าเต้นมาใช้ เมื่อการออกแบบท่าเต้นเข้ามา สถาบัน
ต่างๆ ก็เริ่มยอมรับว่า เรือนร่างเป็นสื่อเพื่อการแสดงออกของปัจเจกบุคคล ภายใต้แนวคิดใหม่นี้ เรือนร่างสามารถเคลื่อนไหวได้หลายหลายรูปแบบ เรือนร่างได้กลายมาเป็นแหล่งรวมองค์ประกอบอันหลากหลายที่สามารถใส่แนวคิดใดๆ ก็ได้ที่นักออกแบบท่าเต้นต้องการจะสื่อสาร การใส่แนวคิดลงไปในการเต้นเป็นการตีความเฉพาะบุคคล โดยมีพื้นฐานมาจากการตีความของศิลปิน รวมทั้งอารมณ์และประสบการณ์ของเขาหรือเธอ ณ ช่วงเวลานั้น โดยรู้ว่าแนวคิดนั้นอาจเปลี่ยนไปเมื่อไรก็ได้ นี่จึงเป็นเหตุผลให้เราเรียกมันว่า การออกแบบท่าเต้น "ร่วมสมัย".
พัฒนาการนี้สืบเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน โดยมีคณะนาฏยศิลป์และสถาบันศิลปะที่เพิ่มจำนวนขึ้นเรื่อย ๆ ช่วยสนับสนุน แต่ไม่ง่ายที่จะสร้างลีลาการเคลื่อนไหวหรือคุณลักษณะเฉพาะขึ้นมาใหม่ นักออกแบบท่าเต้นมักจะตกลงไปในกับดักและเลียนแบบการเคลื่อนไหวแทนที่จะสำรวจและสร้างรูปแบบการเคลื่อนไหวขึ้นมาใหม่ ขณะที่พวกเขาใส่ความเข้มข้นและความรู้สึกลงไปในการเคลื่อนไหวเหล่านั้น พวกเขาลืมไปว่า ความเข้มข้นและความรู้สึกไม่ได้เป็นของนักออกแบบท่าเต้นและนักเต้นเท่านั้น พวกเขาต้องสื่อสิ่งเหล่านั้นออกไปให้ผู้ชมด้วย เห็นได้ชัดว่าเรายังเข้าใจธรรมชาติของเรือนร่างในระบบการสื่อสารด้วยภาพ (visual communication) ได้ไม่เต็มที่ การเต้นต้องดึงดูดผู้ชมให้รู้สึกร่วมในทุกๆ รูปแบบและทุกๆ การเคลื่อนไหวของเรือนร่าง เมื่อดึงดูดผู้ชมให้รู้สึกร่วมได้จึงจะสื่อสารความรู้สึกออกไปได้
นักออกแบบท่าเต้นร่วมสมัยส่วนใหญ่ยังคงพยายามทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงนี้ พวกเขาจะยังไม่เข้าใจจนกว่าจะเข้าสู่สถาบันการศึกษาที่เรียนรู้ที่จะมองเรือนร่างว่า เป็นสื่อเพื่อการแสดงออก และนักออกแบบท่าเต้นเหล่านั้นจะทำอย่างนั้นก็ต่อเมื่อพวกเขายังคงค้นหาเรือนร่างเชิงศิลปะและคุณลักษณะเฉพาะของตนต่อไป จวบจนถึงปัจจุบัน มีศิลปินเพียงไม่กี่คนที่ค้นพบคุณลักษณะเฉพาะและรูปแบบของตนเองได้สำเร็จ ฉันคิดขึ้นมาได้ 2 คนคือ ฟีตรี เซตยานิงงีห์ และเจ็กโค ซีอมโป
บทส่งท้าย
ค่านิยมตามขนบประเพณีดั้งเดิมยังคงมีบทบาทหลักในชีวิตของชาวอินโดนีเซียส่วนใหญ่ นี่แสดงให้เห็นว่า มี "เรือนร่างเชิงศิลปะ" อยู่ และมันก็มีหน้าที่เป็นสื่อกลางเพื่อการแสดงออกในสังคมอินโดนีเซีย แต่การเปลี่ยนแปลงกำลังเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว และมีผลกระทบต่อสังคมดั้งเดิมด้วย เรือนร่างเชิงศิลปะจะไม่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของเหตุการณ์ที่ใหญ่กว่าอีกต่อไป เรือนร่างเชิงศิลปะได้กลายมาเป็นทางเลือกที่มอบโอกาสอันหลากหลายให้ศิลปิน ไม่ว่าจะเป็นแนวคิด ความคิด หรือหัวข้อที่คนคนหนึ่งอยากจะแสดงออกมา การปลดปล่อยองค์ประกอบเชิงศิลปะ (รูปแบบ เรือนร่าง ลักษณะเฉพาะ) ของร่ายกาย ต้องอาศัยทั้งความคิดสร้างสรรค์และสติปัญญา และเท่า ๆ กันนั้น ยังต้องอาศัยความสามารถที่จะสื่อสิ่งเหล่านี้ไปสู่ผู้ชมด้วยเช่นกัน
แปลจาก ภาษาบาฮาซา อินโดนีเซีย
เรเน ซารีวูลัน
เป็นสมาชิกของคณะกรรมการนาฏยศิลป์แห่งสภาศิลปะจาการ์ตา (Jakarta Arts Council) มาตั้งแต่ปี พ.ศ.2549 ก่อนหน้านั้น เธอเป็นผู้ช่วยอาจารย์ที่สถาบันศิลปะจาการ์ตา (Jakarta Arts Institute) ศึกษาการเต้นในเชิงมานุษยวิทยา รวมทั้งเต้นและอำนวยการสร้างหลายครั้งตลอดชีวิตการเรียนของเธอ











