นักเต้นมืออาชีพและบริบทร่วมสมัยในกัมพูชา
โดย โตนี ซาปิโร-พิม

นักเต้นและองค์กรศิลปะในกัมพูชาต่างตอบรับต่อสภาพแวดล้อมร่วมสมัย ซึ่งมีทั้งการพัฒนาอย่างสายฟ้าแลบและซากจากอดีตที่รุนแรงทำลายล้าง ในช่วงการปกครองของเขมรแดง (2518 - 2522) ประชากรกัมพูชาเกือบ 1 ใน 3 เสียชีวิตลง รวมทั้งนักเต้นที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างเชี่ยวชาญจำนวนมาก เหลือเพียงร้อยละ 10 - 20 เท่านั้นที่รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มาได้ เมื่อสูญเสียความรู้ที่สะสมมานานจำนวนมากไป องค์กรทางศิลปะของรัฐจึงให้ความสำคัญกับการอนุรักษ์มรดกทางนาฏยศิลป์แบบขนบประเพณีของกัมพูชามากกว่ามาเป็นเวลากว่า 30 ปี เจ้าหน้าที่รัฐอ้างว่า รูปแบบใหม่ ๆ จะคุกคามความพยายามที่จะฟื้นฟูและบูรณะศิลปะกัมพูชา ด้วยเหตุนี้ นักเต้นรุ่นหลัง คือ นักเรียนของผู้ที่เคยเต้นมาก่อนสงครามและรอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และนักเรียนของพวกเขา จึงเป็นแรงสำคัญในการสร้างสรรค์นาฏยศิลป์ระดับมืออาชีพของกัมพูชาในปัจจุบัน แม้ว่ากิจกรรมนาฏยศิลป์ที่หลากหลายยังคงเกิดขึ้นในศูนย์ศิลปะของชุมชน
ต่าง ๆ พิธีกรรมตามหมู่บ้าน เทศกาล และที่อื่น ๆ บทความนี้จะเน้นเฉพาะความพยายามของศิลปินอาชีพในพนมเปญเท่านั้น

รายชื่อการแสดงและแก่นเรื่องตามขนบ

กิจกรรมทางนาฏศิลป์ที่รัฐบาลสนับสนุน นอกจากการสอนและจัดการแสดงบางเรื่องจากรายชื่อการแสดงตามขนบและการแสดงพื้นบ้านดั้งเดิมแล้ว ยังมีทั้งการนำผลงานเดิมกลับมาแสดงใหม่ (re-stage) และต่อเติมผลงานที่ยังไม่เสร็จ รวมทั้งสร้างสรรค์ท่าเต้นใหม่ ๆ สำหรับงานเฉลิมฉลองและเทศกาลต่าง ๆ ของรัฐ นาฏยศิลป์เหล่านี้โดนวางกรอบอย่างเคร่งครัด ให้ใช้ภาษาท่าทางแบบดั้งเดิมหรือแบบพื้นบ้าน และต้องนำเสนอแก่นตามขนบ เช่น เทพเจ้า ราชวงศ์ และประวัติศาสตร์เชิงเทวตำนานที่เป็นแก่นหลักของการแสดงแบบดั้งเดิม ดังนั้น แม้ว่าสถาบันศิลปะของรัฐ รวมทั้งมหาวิทยาลัยวิจิตรศิลป์ (The Royal University of Fine Arts) ยังคงสร้างสรรค์ผลงานร่วมสมัยออกมาอยู่เรื่อย ๆ แต่ส่วนใหญ่แล้วมีเพียงแนวทางของเรื่อง (storyline) บางส่วนเท่านั้นที่เป็นของใหม่

กิจกรรมทางนาฏศิลป์ที่รัฐบาลสนับสนุน นอกจากการสอนและจัดการแสดงบางเรื่องจากรายชื่อการแสดงตามขนบและการแสดงพื้นบ้านดั้งเดิมแล้ว ยังมีทั้งการนำผลงานเดิมกลับมาแสดงใหม่ (re-stage) และต่อเติมผลงานที่ยังไม่เสร็จ รวมทั้งสร้างสรรค์ท่าเต้นใหม่ ๆ สำหรับงานเฉลิมฉลองและเทศกาลต่าง ๆ ของรัฐ นาฏยศิลป์เหล่านี้โดนวางกรอบอย่างเคร่งครัด ให้ใช้ภาษาท่าทางแบบดั้งเดิมหรือแบบพื้นบ้าน และต้องนำเสนอแก่นตามขนบ เช่น เทพเจ้า ราชวงศ์ และประวัติศาสตร์เชิงเทวตำนานที่เป็นแก่นหลักของการแสดงแบบดั้งเดิม ดังนั้น แม้ว่าสถาบันศิลปะของรัฐ รวมทั้งมหาวิทยาลัยวิจิตรศิลป์ (The Royal University of Fine Arts) ยังคงสร้างสรรค์ผลงานร่วมสมัยออกมาอยู่เรื่อย ๆ แต่ส่วนใหญ่แล้วมีเพียงแนวทางของเรื่อง (storyline) บางส่วนเท่านั้นที่เป็นของใหม่

"โรบำ สหสมัย" - คอนเทมโพรารีแดนซ์

จนกระทั่งไม่นานมานี้ กิจกรรมเกี่ยวกับการเต้นของกัมพูชาภายในประเทศ หลัก ๆ แล้วยังวนเวียนอยู่กับ "ประเพณี" แม้ว่าการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ จะเป็นเครื่องหมายประกันคุณภาพ แม้กระทั่งสำหรับการแสดงแบบดั้งเดิม นักเต้นชาวกัมพูชาก็ได้แปลวลี "คอนเทมโพรารีแดนซ์" ตลอดหลายปีที่ผ่านมาว่า โรบำ (การเต้น) สหสมัย (สมัยใหม่/ในช่วงเวลาเดียวกัน) โดยรู้ตัวว่าพวกเขาต้องเป็นผู้สร้างสิ่งใหม่ อย่างไรก็ตาม นักออกแบบท่าเต้นชาวกัมพูชาและสถาบันที่สนับสนุนผลงานของพวกเขา ก็ยังคงผูกติดอยู่กับความกังวลเรื่องอัตลักษณ์และประวัติศาสตร์ของชาติและได้รับอิทธิพลจากแนวคิดประเพณีนิยมอยู่

ประเด็นเรื่องอัตลักษณ์และความขัดแย้งระหว่างประเพณีและการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ยังเป็นกรอบให้แนวทางการสร้างสรรค์เชิงศิลปะของชาวต่างชาติที่มาร่วมงานกับนักเต้นชาวกัมพูชาอีกด้วย เอ็มมานูแอล พวน นักเต้นผู้ทำงานอยู่ที่บรัสเซลเป็นหลักสร้างสรรค์ ขแมโรเพดีส์ (Khmeropedies) ขึ้นในปี พ.ศ.2551 องค์ประกอบของนาฏยศิลป์เขมรได้รับการพิจารณาจากหลายแง่มุมในการแสดงชิ้นนี้ และบทพูดระหว่างคนรุ่นต่าง ๆ ก็พูดถึงการอนุรักษ์และความแปลกใหม่ที่เกี่ยวกับการเต้นเช่นกัน ผู้กำกับละครเวทีชาวดัชท์ บ็อบ เราเซนดาล ได้ให้นักเต้นชาวกัมพูชาแสดงความกังวลในเชิงศิลปะของแต่ละคนออกมาสู่ผู้ชม โดยเป็นส่วนหนึ่งในผลงานเต้นความยาวเต็มเรื่อง (ลุค แอท อัส นาว - Look at Us Now, 2552) ซึ่งเปิดการแสดงมาด้วยความเชื่อมโยงศิลปินรุ่นใหม่เหล่านี้เข้ากับอดีตของตนในเชิงสัญลักษณ์ นักเต้นชาย "ปั้น" คู่เต้นหญิงของเต้นให้เป็นนางรำจากสรวงสรรค์ที่พบตามลวดลายแกะสลักของวัดจากยุคเมืองพระนคร (ศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 15)

ผลงานทั้งของพูนและเราเซนดาลใช้ธรรมเนียมของคอนเทมโพรารีแดนซ์ตะวันตก เช่น เสื้อผ้าและการเคลื่อนไหวอย่างคนธรรมดา ดนตรีประกอบที่หลากหลาย การออกแบบท่าเต้นแบบใหม่ การฉายภาพ (projection) และมีบทพูด ทั้งคู่ยังใช้แก่นหลักเดียวกัน คือ ความปรารถนาของคนรุ่นหลังจะที่ลองแนวคิดสร้างสรรค์ใหม่ ๆ แต่ก็ต้องการให้คนมองว่า ตนจงรักภักดีต่อมรดกทางศิลปะอันยาวนานของประเทศ

เอียโกและโกมา นักเต้นคอนเทมโพรารีแดนซ์ผู้มีชื่อเสียงและทำงานอยู่ที่นิวยอร์กเป็นหลัก เริ่มต้นจากจุดที่ต่างกันโดยสิ้นเชิง ทั้งคู่ทำงานร่วมกับศิลปินทัศนศิลป์ชาวเขมรรุ่นใหม่มาหลายปีเพื่อพัฒนาผลงาน แคมโบเดียน สตอรีส์ (Cambodian Stories, 2548) การแสดงพิจารณาร่างกายที่สอดประสานกัน ภูมิทัศน์ของกัมพูชา และเสียงจากอดีตและอนาคตของภูมิทัศน์นั้น โดยผสมผสานการเคลื่อนไหวและภาพวาดเข้าด้วยกัน ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นจากสุนทรียภาพทางการแสดงของเอียโกและโกมาทั้งสิ้น

การขยายความเป็นไปได้: รุ่นแรก

ท่าเต้นแบบนีโอคลาสสิกที่ออกแบบโดย โสพิลิน เจียน ซาปิโรแสดงวิธีใช้ความคิดสร้างสรรค์ที่โดดเด่นอีกวิธีหนึ่ง เธอได้รับแรงบันดาลใจจากแก่นเรื่องมากกว่าความขัดแย้งระหว่างประเพณีและการสร้างสรรค์สิ่งใหม่และไม่ยึดติดอยู่กับเทคนิคตะวันตกหรือธรรมเนียมประเพณีเดิม คณะของเธอ เดอะ ขแมร์ อาร์ตส อองซอมเบิล (the Khmer Arts Ensemble) ก่อตั้งขึ้นที่กัมพูชาในปี พ.ศ.2550 แสดงทั้งผลงานร่วมสมัยและผลงานจากรายชื่อการแสดงดั้งเดิม โสพิลินพื้นฐานที่มั่นคง เป็นนักแสดงและครูสอนนาฏยศิลป์แบบดั้งเดิมที่ประสบความสำเร็จ เธอเป็นคนรุ่นแรกที่ศึกษาการเต้นอย่างเป็นอาชีพ หลังจากเขมรแดงออกไป ร่วมกับคิม สะเถีย ซาเทีย และมาว ทิปโมนี ผู้สร้างสรรค์งานเต้นแบบผสมผสาน เสก โสเพีย ผู้บริหารสมาคมเพื่อการอนุรักษ์ศิลปะและวัฒนธรรม (Association for the Conservation of Arts and Culture) และคนอื่น ๆ อีกหลายคน ครูอีกหลาย ๆ คนในบรรดาศิลปินรุ่นเดียวกันนี้ได้แก่ เชีย คาน, เชีย สมัย, ชุม ฮุน, คิม โซพล, นา โตน, เอ็ม เถียย, เมนห์ โกสโสนัย, เปน โซโคน, เปง ยม, ปรึง ชเฮียง, โรซ กอง, ซิม มุนถา, ซิน สมติกชโฮ, อุน โบ, ยึด สริน และนักเต้นอีกหลายคนที่รอดชีวิตมาจากยุคการปกครองของเขมรแดง

ตั้งแต่ พ.ศ. 2542 โสพิลินขยายความเป็นไปได้ของนาฏยศิลป์ดั้งเดิมให้มากขึ้นผ่านการพัฒนาละครนาฏศิลป์ที่ไม่เหมือนใคร โดยไม่ใช้รูปแบบการเคลื่อนไหวที่ตายตัวและใช้แนวทางของเรื่อง (storyline) ในการแสดง รวมทั้งทดลองใช้ท่าทางและเสื้อผ้าต่าง ๆ ทางการถือว่าทั้ง 2 วิธีนี้ไม่เสียหายอะไร นอกจากนี้ โสพิลินยังบุกเบิกการใช้การเรียบเรียงเพลงตามขนบประเพณีและทดลองร่วมมือกับนักแต่งเพลงและวงดนตรีจากสหัรัฐอเมริกาอีกด้วย

ทิ้งความหมกมุ่นไป

หลังจากได้ฝึกฝนจากศิลปินที่มาเยี่ยมเยียนและเข้าร่วมการอบรมเชิงปฏิบัติการด้านการออกแบบท่าเต้น ณ ต่างประเทศ กลุ่มนักออกแบบท่าเต้นที่อายุราว ๆ 20 ปีก็เริ่มรวมตัวกัน ศิลปินเหล่านี้บางคนร่วมก่อตั้งคณะคอนเทมโพรารีแดนซ์ล้วนคณะแรกของกัมพูชาหรือคอมพาสส์ (Compass) ขึ้นในปี พ.ศ. 2549 นักเต้นเหล่านี้ได้ทิ้งความหมกมุ่น ข้อจำกัดทางด้านรูปแบบและแก่นเรื่อง พร้อมทั้งคำจำกัดความเดิม ๆ ไป แม้จะโดนครูและเพื่อนร่วมสายอาชีพวิจารณ์บ้างบางครั้ง เนื่องจากแหกคอกออกจากการแสดงแบบ "กัมพูชา" ที่เคร่งครัด ไม่ว่าจะเริ่มฝึกฝนมาจากนาฏศิลป์แบบขนบประเพณีหรือระบำพื้นเมือง ศิลปินเหล่านี้ได้ค้นพบเสียงแห่งการสร้างสรรค์ที่ไม่เหมือนใครผ่านการเคลื่อนไหวและดนตรี โดยลองใช้วรรณคดี ชีวประวัติและอัตชีวประวัติ ความรู้สึก ธรรมชาติและการเมืองเป็นแรงบันดาลใจ
โตนี ซาปิโร-พิม
เป็นนักชาติพันธุ์วิทยาด้านการเต้น (dance ethnologist) จบการศึกษาระดับปริญญาเอกด้านมานุษยวิทยาวัฒนธรรมจากมหาวิทยาลัยคอร์แนล (Cornell University - สหรัฐอเมริกา) เธอเชี่ยวชาญทางด้านการเต้นของกัมพูชา การบังคับย้ายถิ่นฐาน/การอพยพ เพศ และสิทธิมนุษยชนและประเด็นความยุติธรรมทางสังคม เธอเป็นผู้เขียนร่วมของหนังสือเรื่อง "การเต้นในกัมพูชา" (Dance in Cambodia, Oxford, 1999) และบรรณาธิการร่วมของ หนังสือเรื่อง "การเต้น สิทธิมนุษยชน และความยุติธรรมทางสังคม: เกียรติยศที่กำลังเคลื่อนไหว" (Dance, Human Rights, and Social Justice: Dignity in Motion, Scarecrow, 2008) ปัจจุบัน เธอเป็นผู้อำนวยการศูนย์วิจัยและเก็บรักษาศิลปะเขมร ในตาขะเมา (Takhmao) กัมพูชา