Protesta 2.0

Pueblos indígenas, representaciones y tecnología en Colombia

Los pueblos indígenas colombianos usan la tecnología, el Internet y las redes sociales, al igual que medios de comunicación como emisoras locales, periódicos o videos, en las luchas por el reconocimiento de sus derechos y buscando posicionar sus demandas.

Así han creado varias redes transnacionales de intercambio y apoyo en cuestiones relacionadas con lo territorial, lo ambiental y lo cultural. Las nuevas tecnologías de información y comunicación sirven de herramientas para agilizar la interacción y permiten respuestas casi inmediatas a sus problemáticas por parte de miembros de grupos étnicos y personas solidarias alrededor del mundo.

Entre otros aspectos, la nueva relación de los pueblos indígenas con la tecnología ha derivado hacia la búsqueda de una representación propia en nuevos espacios (meta-espacios en la red, en portales como YouTube) y con nuevos medios (imágenes, videos). Dos ejemplos colombianos en este sentido son los procesos liderados por el pueblo misak y los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta (kogui, arhuaco y wiwa), que buscan representaciones a partir de referentes culturales propios, y que se tornan en estrategias de resistencia y nuevas maneras de mostrar demandas y derechos de los pueblos indígenas en contextos globales.

Estrategias de resistencia y demandas

De las experiencias con meta-espacios en la red, se pueden tomar como ejemplo tres videos de dibujos animados elaborados por los misak, en los que denuncian problemas territoriales y reivindican su identidad. Estos videos son resultado del trabajo comunicativo de jóvenes líderes con formación universitaria, que plantean una estrategia de difusión de sus derechos y una propuesta de representación basada en su percepción y en formas gráficas (animaciones) que parten de sus propios referentes culturales. En el video Maíz transgénico, subido a YouTube por el pueblo misak (véase http://www.youtube.com/watch?v=pcL2z5JiJjo&feature=related), se muestran las consecuencias de los acuerdos económicos internacionales y de las apropiaciones de las semillas, se “denuncia la construcción podrida de semillas transgénicas que violan la ley natural y degradan la salud integral de todos”. Las cuestiones de la identidad cultural e idiomática se abordan en los videos Madre Tierra (http://www.youtube.com/watch?v=vW3SUEcmgRY), que presenta la perspectiva misak de relación con la naturaleza y el territorio, y En mi idioma (http://www.youtube.com/watch?v=3TLw5B9-y-c&feature=related), que trata sobre “el idioma de la nación misak, parte de los principios milenarios, que hoy sigue re-existiendo para no desaparecer sino prolongarse en el tiempo y en el espacio”. Estos tres videos sobre temáticas claves en las demandas y luchas del pueblo misak son una muestra de las propuestas de los misak y de líderes como Liliana Pechene, Maya Sofia Tunubalá y Jeremias Tunubalá, quienes a través de nuevas representaciones y el uso de las tecnologías de información y comunicación logran articular un planteamiento político.

Viajes por el territorio

El segundo ejemplo lo ofrece el Centro de Comunicación Indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta – Zhigoneshi (http://www.corazondelmundo.co/?q=taxonomy/term/9), vinculado a la Organización Indígena Gonawindúa Tayrona-OGT y a la Confederación Indígena Tayrona-CIT. Ahí, un grupo de trabajo de indígenas kogui, wiwa y arhuaco viaja por sus territorios y produce sus propios documentales. Así, ellos mismos pueden controlar la representación de sus tierras y sus propias historias. En su proyecto comunicativo dan la palabra a las autoridades espirituales y desarrollan propuestas políticas de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Estas propuestas se han registrado en una serie de 10 documentales cortos titulados Palabras Mayores, en los cuales sus “autoridades tradicionales le responden al mundo”. Cada documental se centra en un tema: territorio sagrado, pagamentos espirituales, amenazas del agua, calentamiento global, por qué se acaba la nieve, por qué atentan contra la coca, cómo se forman los mamos (las autoridades espirituales), qué piensan acerca de la violencia, quiénes son los hermanos menores y cómo hicieron Palabras Mayores. Los documentales registran las palabras de los mamos –sobre el territorio, la naturaleza, las amenazas, sobre lo que se debe hacer en la Sierra Nevada de Santa Marta– como parte de una estrategia de comunicación que permita entender cómo afectan los procesos externos a los pueblos indígenas. Han sido dirigidos por los jóvenes directores indígenas Amado Villafañe (arhuaco), Saúl Gil (wiwa) y Silvestre Gil Zarabata (kogui), y circulan en la web con subtítulos en español e inglés.

Nuevas tecnologías, nuevos retos

Estos dos ejemplos colombianos ponen de relieve cómo el uso de las tecnologías de información y comunicación ante problemas específicos en los territorios indígenas permite alianzas y respuestas de reconocimiento de derechos colectivos. De igual manera, ha posibilitado a los pueblos indígenas el control de sus representaciones, su circulación y uso, así como también de contenidos temáticos relacionados con aspectos como autonomía, territorio, educación y salud.

Sin embargo, la nueva tecnología trae también nuevos problemas: los dominios de Internet que inicialmente estaban vinculados a temáticas indígenas y ambientales cambian, se venden, se acaban o modifican su objetivo. Paralelamente, se da una excesiva proliferación de redes que se apropian de la vocería indígena, minimizando las demandas de estos pueblos y reemplazándolas por visiones románticas que desconocen los problemas reales que afectan a sus territorios y que los asocian a la naturaleza como una especie, sin reconocer sus derechos en el mundo globalizado. El acceso a las redes permite, a su vez, la entrada en circuitos comerciales que se fusionan con otros intereses, como el consumo de imágenes. Y, finalmente, hay que considerar que no todos los pueblos tienen acceso a las tecnologías de información y comunicación en igualdad de condiciones.

Sin embargo, las ganancias parecen más importantes que las pérdidas, como demuestran las dos experiencias presentadas. Los misak y los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta plantean estrategias que confrontan las lógicas de apropiación simbólica, económica y política transnacional y nacional y posibilitan alternativas de representación y control territorial, consideradas como espacios de resistencias para posicionar los territorios colectivos en contextos locales, nacionales y globales.
Astrid Ulloa Cubillos,
antropóloga, es profesora asociada de la Universidad Nacional de Colombia. Ha trabajado con diversos pueblos indígenas desde 1984. Sus temas de interés se centran en movimientos indígenas, ecogubernamentalidad, biodiversidad, etno-ecología, cambio climático, y antropología del medio ambiente. Es investigadora principal de DesiguALdades.net.

Copyright: Goethe-Institut e. V., Humboldt Redaktion
Junio 2012
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