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Ökofeminismus und feministische Ökonomie
Vom Ökofeminismus lernen

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"Die Unterordnung von Frauen und Natur sind eng miteinander verbunden und begünstigen eine zerstörerische wirtschaftliche Entwicklung des Ökosystems. Nur ein neues Wirtschaftsmodell, das unbezahlte Arbeit gleichwertig berücksichtigt und die Entwicklung der Subsistenzwirtschaft ermöglicht, kann uns zur Nachhaltigkeit führen und die Zerstörung des von uns bewohnten Ökosystems stoppen.“ Mary Mellor in „Feminism and Ecology“.
 

Von Santiago Eraso Beloki

Man muss sich nur die offiziellen Fotos der großen politischen Gipfeltreffen ansehen oder die Liste der Themen lesen, über die dort debattiert wird, um zu sehen, dass die Welt vor allem von Männern regiert wird, die sich in erster Linie und fast ausschließlich mit der Wirtschaft oder besser gesagt mit einem bestimmten Verständnis davon beschäftigen. 

Amaia Pérez Orozco in Subversión feminista de la economía. Aportes para un debate sobre el conflicto capital-vida (1) weist darauf hin, dass die Wirtschaft eine historische und soziale Konstruktion ist. Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts - schreibt sie – hat sich eine Art von analytischer Methodik der Ökonomie durchgesetzt, die als "neoklassisch" bekannt ist und die heute fast den gesamten herrschenden politischen Diskurs und die sozioökonomische Struktur, in der wir leben, stützt. Die Konsolidierung dieser ideologischen Hegemonie verlief parallel zur endgültigen Etablierung des kapitalistischen Weltsystems, das schon von seinem Ursprung an patriarchalisch (männliche Vorherrschaft), kolonial und rassistisch (Vorherrschaft der entwickelten Länder über die am meisten benachteiligten und die daraus folgende weiße Vorherrschaft) gewesen ist. Der Einfluss dieser Ideologie in den höchsten Machtebenen ist nahezu absolut. Ihre konzeptionelle Architektonik gibt dem Prinzip der Konkurrenz den Vorrang vor der Zusammenarbeit, dem übersteigerten Konsumdenken den Vorrang vor verantwortungsvollem Verbrauch und Austausch, und sie bestimmt nach dem Gesetz von Angebot und Nachfrage die Regeln des Arbeitsmarktes, indem sie den Preis und den Tauschwert vor den Gebrauchswert stellt.

Diese Art der Ökonomie verteidigt die Idee, dass die Erde ein unbegrenzter physischer Raum der "freien" Ausbeutung von Ressourcen ist. Daher kann sie die Entwicklung biophysikalische Prozesse, unsere Beziehung zur Natur oder die notwendige gegenseitige Abhängigkeit zwischen verschiedenen Arten außer Acht lassen. Mit anderen Worten, sie wendet sich von den Grenzen des Wachstums ab oder, viel subtiler, sie wendet sich ab, indem sie mit zynischer Rhetorik den so genannten grünen Kapitalismus propagiert, der in Wirklichkeit wieder einmal einen ungebremsten Developmentalism camoufliert. Sie versucht, den Umlauf aller Arten von Produkten zu fördern, unabhängig davon, ob sie für ein menschenwürdiges Leben notwendig oder unentbehrlich sind, und besteht darauf, dass Fortschritt bedeutet, Geld um jeden Preis wachsen zu lassen.

Angesichts dieses ökonomistischen Weltbildes - die Aktivistin Yayo Herrero nennt es oft "Biozid-Logik" - prangert der auch eng mit indigenen und antirassistischen Kämpfen verbundene Ökofeminismus es an, dass dieses androzentrische Modell aufgezwungen wurde, indem es aus der ökonomischen Gleichung und ihrer Gewinn- und Verlustrechnung die unsichtbare Arbeit vieler Frauen und andere prekäre Lebensverhältnisse eliminiert. Auf diese Weise eignet es sich enorme Mengen kostenloser Arbeitskräfte oder die Ausbeutung anderer Körper - hauptsächlich armer Migrant*innen - an, die Arbeitskraft zu minimalen Kosten erbringen. Selbst Karl Marx, der die Abschaffung aller Formen der Ausbeutung vorschlug, ging davon aus, dass der Wert der Arbeit ausschließlich vom Arbeiter produziert wird, und berücksichtigte nicht die anderen Elemente des Produktionsprozesses wie den Raubbau an den natürlichen Ressourcen, die unbegrenzte Entwicklung der Technik und vor allem die mit Versorgung verbundene Reproduktionsarbeit, die von den vom Arbeitsmarkt ausgeschlossenen Frauen geleistet wird.

Silvia Federici erklärt es sehr gut in Caliban And The Witch: Women, The Body, and Primitive Accumulation (2), wo sie die marxistische Theorie der Arbeit kritisch analysiert. Ihr zufolge ist die von Frauen geleistete Reproduktions- und Versorgungsarbeit eine der Hauptgrundlagen, auf denen sich der Kapitalismus stützt, der sie sich aneignet, während er sie unsichtbar macht, um die Subjektivität und die sozialen Bindungen zu reproduzieren, die die Kontinuität des Systems durch all seine Facetten - körperliche, sexuelle, versorgende, erzieherische, kulturelle - ermöglichen. Zitiert von Paul B. Preciado in Un apartamento en Urano. Crónicas del cruce (3) hat Federici darauf hingewiesen, dass die Gebärmutter eine zentrale Funktion im Prozess der kapitalistischen Akkumulation hat, da sie der Ort ist, "an dem die wesentlichste kapitalistische Ware produziert und reproduziert wird: die Arbeitskraft“.

Federici, die in ihrer Analyse der marxistischen Theorien noch weiter geht, fügt hinzu und betont, dass die Enteignung der Existenzmittel und der Arbeitskraft der europäischen Arbeiter wiederum eng mit der Versklavung und Ausbeutung der ursprünglichen Völker Afrikas und Amerikas in den Bergwerken und Plantagen der Neuen Welt verbunden war. Mit anderen Worten, es erinnert uns daran, dass es einen Prozess der Kolonisierung und der extremen Ausbeutung der menschlichen, materiellen und natürlichen Ressourcen der Kolonien gab, insbesondere der schwarzen und indigenen Frauen, die eine unmenschliche soziale Degradierung erlitten, die bis heute so geblieben ist.

Es ist kein Zufall, dass die internationale ökofeministische Bewegung mehrere Frauen, die an langen antikolonialen Kämpfen beteiligt waren, als Referenzen hat: Vandana Shiva aus Indien, Gründerin von Navdaya, einer sozialen Frauenbewegung zum Schutz der Vielfalt und Integrität der Lebensgrundlagen, insbesondere des Saatguts; Wangari Maathai aus Kenia, Friedensnobelpreisträgerin und Begründerin der Green Belt-Bewegung; die bolivianische Historikerin Silvia Rivera Cusicanqui, Gründerin und treibende Kraft des Andean Oral History Workshop; Tarcila Rivera Zea, Gründerin des International Indigenous Women's Forum; die Kolumbianerin Angélica Ortiz, indigene Anführerin und Generalsekretärin der Wayúu Women's Force, einer Organisation, die gegen die Kohlemine El Cerrejón im Nordosten Kolumbiens kämpft, eine der größten Tagebauminen der Welt; Die brasilianische Nonne Ivone Gevara, eine klare Vertreterin der Befreiungstheologie, die sich durch ihr Interesse an den armen Frauen, die Verteidigung der indigenen Völker, der Opfer der Naturzerstörung und ihre Kritik an der Diskriminierung der Frauen in den religiösen Autoritätsstrukturen auszeichnet; die guatemaltekische Rigoberta Menchú, Friedensnobelpreisträgerin für ihre Verteidigung der indigenen Völker oder Aura Lolita Chávez Ixcaquic, Leiterin des Rates der K'iche-Völker für die Verteidigung von Leben, Natur, Land und Territorium.

Defensoras

Man kann diese Erwähnungen nicht beenden, ohne auf das abgeschnittene Leben zahlreicher indigener Aktivisten und Umweltaktivisten hinzuweisen, wie Betty Cariño, Verteidigerin der Ernährungssouveränität und des Rechts auf Autonomie der indigenen Völker in Mexiko, die 2010 ermordet wurde, oder die 2016 verfolgte und ermordete Honduranerin Berta Cáceres. Im Jahr 2018 dokumentierte die internationale Organisation Global Witness 164 Morde an Land- und Umweltverteidigern (4). Mehr als 1550 zwischen 2002 und 2017, so eine weitere Untersuchung der University of Queensland (Australien) im Jahr 2019.

Diese Stimmen stehen dafür ein, dass die Wirtschaft sich nicht nur mit Geld beschäftigen sollte, sondern auch mit anderen menschlichen Bedürfnissen: Arbeit, die mit der Pflege der Menschen und der übrigen Spezies zu tun hat, und der Schutz der natürlichen Ressourcen in einer verantwortungsvoll vernetzten und voneinander abhängigen Welt, wie es ein anderer der Vorläufer des Ökologismus, Barry Commoner, in The Closing Circle. Nature, Man, and Technology, 1971 beschrieben hat.

In die gleiche Richtung geht Mary Mellor, Autorin von Feminism and Ecology, (Polity Press, 1997), Professorin für Soziologie an der University of Northumbria in Newcastle und Präsidentin des Sustainable Cities Research Institute, stellt fest: "Die Unterordnung von Frauen und Natur sind eng miteinander verbunden und begünstigen eine zerstörerische wirtschaftliche Entwicklung des Ökosystems. Nur ein neues Wirtschaftsmodell, das unbezahlte Arbeit gleichwertig berücksichtigt und die Entwicklung der Subsistenzwirtschaft ermöglicht, kann uns zur Nachhaltigkeit führen und die Zerstörung des von uns bewohnten Ökosystems stoppen.“ Ihrer Meinung nach muss das, was die neoklassische Ökonomie als "Nicht-Wertschöpfung" betrachtet, in die nachhaltige Lebenskette integriert werden.

Es stimmt zwar, dass sich ein Großteil der feministischen Kritik auf die Anerkennung der Arbeit von Frauen oder die spezifischen ausbeuterischen Bedingungen ihrer Betreuungsrollen - sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich - konzentriert hat, doch andere Stimmen wie Kathi Weeks, Professorin für Gender, Sexualität und Feministische Studien an der Duke University, schlagen vor, darüber hinauszugehen und eine radikale Kritik an der kapitalistischen Arbeitsethik selbst zu üben. Sie definiert diese als Mittel, durch das Menschen nicht nur in das Wirtschaftssystem, sondern auch in soziale, politische und familiäre Formen der Arbeit integriert werden. Und sie schlägt vor, noch weiter zu gehen, und übt eine radikale Kritik an der kapitalistischen Arbeitsethik selbst, die sie als das Mittel definiert, durch das die Menschen nicht nur in das Wirtschaftssystem, sondern auch in soziale, politische und familiäre Formen der Zusammenarbeit integriert und zu disziplinierten Individuen, zu regierbaren Subjekten werden. In ihrem Buch The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics, and Postwork Imaginaries (5) weist sie darauf hin, dass wir bedenken sollten, dass Lohnarbeit, sogar Hausarbeit, auch heute noch das Schlüsselelement kapitalistischer Wirtschaftssysteme ist. Natürlich, fügt sie hinzu, wissen wir, dass Arbeit das Mittel ist, durch das die meisten Menschen Zugang zu den Notwendigkeiten von Nahrung, Kleidung und Unterkunft haben, aber sie ist auch das grundlegende Mittel, durch das uns Status zugewiesen wird. Damit soll nicht die Notwendigkeit produktiver Tätigkeiten geleugnet oder die Möglichkeit abgetan werden, dass es, wie William Morris beschrieb, in allen Lebewesen "ein Vergnügen" an der Ausübung ihrer Energien geben kann; vielmehr soll darauf bestanden werden, dass es andere Wege gibt, diese Tätigkeit zu organisieren und zu verteilen, und uns daran erinnern, dass es möglich ist, außerhalb der Grenzen der Arbeit kreativ zu sein. Die Autorin beschreibt die subversiven Praktiken, die in einer bestimmten feministischen utopischen Konzeption als Ort des Widerstands und der Anfechtung entwickelt werden könnten, um andere Zukünfte einer distributiven und egalitären Ökonomie zu formulieren, die in erster Linie ein universelles Grundeinkommen mit garantierten sozialen Rechten und eine Dreißig-Stunden-Woche ohne Lohnkürzung durchsetzen und damit beginnen würden, alternative Modelle der Lebensorganisation zu entwickeln. Zunächst wäre es schon sehr wichtig", betont sie, "zu fordern, dass wir die bestehenden Gesetze zu Löhnen und Arbeitszeiten durchsetzen, vor allem für das Leben von Arbeitern mit niedrigem Einkommen. Weeks zeigt uns, dass das Projekt des Aufbaus einer post-kapitalistischen Gesellschaft eminent feministisch ist und auch die Befreiung der Arbeit beinhaltet.

Donna Haraway_Books Covers

Donna J. Haraway geht noch weiter, wenn sie die Rolle des Feminismus und der reproduktiven Körper im Umgang mit der Rohheit des Bevölkerungswachstums erörtert, das sich in wenig mehr als einem Jahrhundert verdoppeln wird. In Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (6), diese gefeierte emeritierte Professorin der University of California, Autorin des Klassikers Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s und The Companion Species Manifesto, erinnert uns daran, dass Frauen im Laufe der Geschichte die einzigen waren, die auf die Macht und das Recht jeder Frau, ob jung oder alt, bestanden, sich für Söhne oder Töchter zu entscheiden, und stellt fest, dass Mutterschaft nicht notwendigerweise der einzige Zweck oder das einzige Ziel von Frauen ist und dass die reproduktive Freiheit einer Frau die Forderungen des Patriarchats oder jedes anderen Systems übersteigt. Sie weist auch darauf hin, dass antirassistische, antikolonialistische, antikapitalistische und pro-queere Feministinnen aller Couleur und aller Völker seit langem führend in der Bewegung für sexuelle und reproduktive Gesundheit und Rechte sind, mit besonderem Augenmerk auf der Gewalt sexueller Ordnungen gegenüber armen und marginalisierten Menschen; ebenso sind sie wegweisend in der Argumentation, dass sexuelle und reproduktive Freiheit bedeutet, Mädchen und Jungen, die eigenen oder die anderer, in die Lage zu versetzen, solide in Gesundheit und Sicherheit inmitten einer intakten Gemeinschaften heranzureifen. Und so warnt sie, dass Essen, Arbeit, Wohnen, Bildung, die Möglichkeit zu reisen, Gemeinschaft, Frieden, Kontrolle über den eigenen Körper und die Privatsphäre, Gesundheitsversorgung, sichere und frauenfreundliche Verhütung, das letzte Wort darüber, ob ein Baby geboren werden soll oder nicht, Rechte sind, deren Absenz in den meisten Teilen der Welt immer noch erschütternd ist.

Es geht also darum, dass wir das Leben in den Mittelpunkt stellen und jenseits einer rhetorischen Instrumentalisierung die Umgebungen schaffen, damit alle Menschen, wie Yayo Herrero so oft wiederholt hat, Zugang zu lebenswichtigen Ressourcen haben: Wasser, Energie, Nahrung, Wohnung, Obdach, Sozialschutz, Gesundheit, Bildung und Kultur. Das heißt, Bedingungen dafür, dass wir uns umeinander kümmern, in einer Schnittmenge von ökologischen, feministischen, antikolonialen und antirassistischen Bewegungen gegen das Narrativ, das uns die Eliten aufzwingen wollen, die die Möglichkeit der unbegrenzten Akkumulation in ihren Händen bedroht sehen.

Wie die bereits erwähnte Haraway sagt, wird das Leben im kommenden Chthuluzän, nachdem wir das Anthropozän und das Kapitalozän hinter uns gelassen haben -Epochen, in denen die menschliche Spezies die Erde auf Gedeih und Verderb in unbegrenzter und unkontrollierter Weise beherrscht hat, ein kollektives und innovatives Denken erfordern, das auf verschiedenen Arten von situiertem Wissen und universellen Erfahrungen basiert. Wir werden lernen müssen, gemeinsam auf einer verwundeten Erde zu leben und zu sterben und mit dem Vertrauen der ausgestreckten Hand zu allen Arten Verwandtschaft aufzubauen und "Respons(h)abilities" in "Kompost"-Gemeinschaften zu kultivieren. Ihre Worte mögen ein wenig Licht ins Dunkel bringen, um die Welt nach dieser Pandemie zu denken: "Eine Möglichkeit, als sterbliche Wanzen gut zu leben und zu sterben, besteht darin, sich zusammenzuschließen, um Schutzräume wiederherzustellen, um eine solide und partielle biologisch-kulturell-politisch-technologische Erholung und Neuzusammensetzung zu ermöglichen, die die Trauer um irreversible Verluste einschließen muss".

  1. Amaia Pérez Orozco, Subversión feminista de la economía. Aportes para un debate sobre el conflicto capital-vida, Traficantes de sueños, 2014
  2. Silvia Federici, Caliban And The Witch: Women, The Body, and Primitive Accumulation, Autonomedia, 2004.
  3. Paul B. Preciado, Un apartamento en Urano. Crónicas del cruce, colección Historias hispánicas, Anagrama,2019.
  4. State enemies? How governments and corporations silence land and environmental defenders, Global Witness, Juli 2020.
  5. Kathi Weeks, The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics, and Postwork Imaginaries, Duke University Press, 2011.
  6. Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Duke University Press, 2016.

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