Samantha Rose Hill
Pensar es peligroso

«Hannah Arendt: pensar es peligroso» explora la concepción del pensamiento de Hannah Arendt en forma de diálogos, arte, performance, teatro, música y silencio, a través de artistas, poetas, escritores, científicos, músicos y activistas que piensan hoy con Hannah Arendt en su exploración de cuestiones sobre la soledad, la paz, la privacidad, la libertad, la amistad y la política.

«No hay pensamientos peligrosos, el pensamiento en sí es peligroso», dijo Hannah Arendt en su última entrevista que concedió al escritor francés Roger Errera en la televisión francesa. Le precedió la pregunta de Errera sobre el legado intelectual que el siglo XX dejaría al XXI. Arendt dio la vuelta a la pregunta a su manera y, en alusión al poeta francés René Char, profundizó en cómo «nuestro legado nos ha sido transmitido sin testamento».

Arendt no era tan presuntuosa como para clasificar sus propias obras como algo que pudiera transmitirse de un siglo al siguiente, aunque era muy consciente del fenómeno de la fama póstuma. Sin embargo, como ya había alcanzado cierto grado de fama en vida, probablemente no supuso que tal vez ese destino también le concerniría algún día. Y, sin embargo, Arendt es hoy una de las pensadoras políticas más conocidas del siglo XX y del XXI. Según la entidad encargada de su patrimonio, las ventas de sus obras se han multiplicado por treinta.

Al fallecer Arendt en 1975, se la recordaba más por su reportaje sobre el juicio a Adolf Eichmann, el cerebro logístico de Hitler. Pero cuando Donald Trump fue elegido presidente en 2016, algo empezó a moverse: La brillante obra de Arendt Los orígenes del totalitarismo, de 1951, se convirtió en un bestseller. En un intento por comprender los acontecimientos políticos en Estados Unidos, la gente recurrió a su obra de mediados del siglo XX para reflexionar sobre el mundo actual.

Los orígenes del totalitarismo se publicó en 1951, el mismo año en que Arendt obtuvo la ciudadanía estadounidense tras casi veinte años como refugiada apátrida. El libro, que en realidad es una trilogía -antisemitismo, imperialismo y totalitarismo-, documenta cómo el totalitarismo surgió a mediados del siglo XX como una forma de Estado radicalmente nueva, fundada en las experiencias existenciales del desamparo, el desarraigo y la soledad. Examina los elementos que tomaron forma en los fenómenos emergentes del hitlerismo y el bolchevismo, a través de la aparición del Estado-nación, las fuerzas combinadas del imperialismo y el colonialismo, y el declive de la cultura política, que prepararon el terreno para una política de masas de ideología, propaganda y violencia inimaginable. Se trata de una obra épica.

Pero, ¿quién era Hannah Arendt?

¿Puede su obra ayudarnos a comprender la condición humana en el siglo XXI?

Arendt dedicó su vida a las cuestiones políticas más acuciantes del siglo XX: el ascenso del totalitarismo, la política de la revolución, la pérdida de la libertad, el triunfo de lo social, la extensión de la soledad de masas y la cuestión ética del mal.

Sin embargo, Arendt no pertenecía originalmente al gremio de escritores. El azar quiso que se convirtiera en escritora cuando tuvo que abandonar su carrera académica en 1933 y huir del régimen nazi tras ser detenida en la Biblioteca Estatal de Prusia y retenida por la Gestapo durante ocho días. A los 27 años llegó a París, vía Praga y Ginebra, donde aprendió francés, hebreo y yiddish, y ayudó a jóvenes judíos a prepararse para su reasentamiento en Palestina.

El mal surge de la incapacidad de pensar

Tras escapar de un campo de concentración francés en el verano de 1940 junto con otras 62 mujeres, Arendt consiguió los documentos necesarios para viajar con la ayuda de Varian Fry. El 22 de mayo de 1941, ella y su marido Heinrich Blücher llegaron a Nueva York. Llevó su nueva vida como ama de llaves, editora, periodista y profesora adjunta, y, al mismo tiempo, comenzó a escribir Elementos y orígenes del totalitarismo.

Arendt anhelaba una cosa más que nada: comprender. Básicamente, en sus obras no se enfoca en lo que se debe pensar, sino en cómo se debe pensar. En 1933, dio la espalda al mundo de los «pensadores de oficio» para convertirse en escritora, escandalizada por el conformismo político de sus coetáneos. A diferencia de muchos de sus amigos y colegas, ya en 1929 se dio cuenta de lo que estaba surgiendo en Alemania. Y cuando vio arder el Reichstag el 27 de febrero de 1933, tuvo claro que debía actuar. Muchos años después, en una entrevista con Günther Gaus, que le preguntó por las razones que la habían llevado a la política, explicó: «A partir de ese momento, me sentí responsable. En otras palabras, pensaba que nadie podía quedarse de brazos cruzados.»

En ¿Qué significa responsabilidad personal bajo una dictadura? Arendt sostiene que la diferencia entre las personas que participaron en la nazificación de las instituciones sociales, políticas, académicas y culturales de Europa radicaba en su forma de pensar. El mal, afirma, surge de la incapacidad de pensar.

En esencia, las obras de Arendt afirman que el diálogo del pensamiento puede abrir un espacio en el que podemos cuestionar la conciencia -el yo moral- y evitar así el mal. El pensamiento nos da poder de juicio y nos hace ser quienes somos en el mundo. Siguiendo a Platón, sostiene que, puesto que el mal no es una virtud, no puede ser pensado. Por tanto, el mal consiste en negarse a pensar. Y esto significa que todo el mundo tiene la responsabilidad de pensar. Escribe: «Si resulta que la capacidad de distinguir el bien del mal tiene algo que ver con la capacidad de pensar, entonces deberíamos poder “exigir” su aplicación a toda persona normal, por muy culta o ignorante, inteligente o estúpida que sea». Pensar no es patrimonio de un mundo embelesado de expertos y, de hecho, un pensamiento alejado del mundo puede distraer a la gente de lo que ocurre ante sus propios ojos.

Autora

Samantha Rose Hill es autora de «Hannah Arendt» (Reaktion, 2021) y «Hannah Arendt's Poems» (Liveright, 2022). Es profesora adjunta en el Brooklyn Institute for Social Research y en la University of the Underground. Su trabajo ha aparecido en «Los Angeles Review of Books», «Aeon», «LitHub», “OpenDemocracy”, «Public Seminar», «Contemporary Political Theory» y «Theory and Event».
samantharosehill.com/

El “Listado o manifiesto de pasajeros ajenos en los Estados Unidos” registraba Heinrich Blücher como un escritor alemán apátrida de 42 años y Johanna Blücher como una esposa hebrea apátrida de 35 años en su llegada a Ellis Island, Nueva York, el 22 de mayo de 1941.