Deutsche Kolonialgeschichte in Togo
„Wir Schwarzen müssen zusammenhalten“ – Eine Erwiderung

Schauspielerin Nancy Mensah-Offei als CyCy, die Geisterjägerin. Sie landet gerade in Kamina – eine koloniale Funkstation im Togo, die eigentlich 1914 zerstört wurde. Aufgenommen bei der Premiere der Inszenierung der Münchner Kammerspiele „Wir Schwarzen müssen zusammenhalten“ – Eine Erwiderung“ am 20. März 2021
Schauspielerin Nancy Mensah-Offei als CyCy, die Geisterjägerin. Sie landet gerade in Kamina – eine koloniale Funkstation im Togo, die eigentlich 1914 zerstört wurde. Aufgenommen bei der Premiere der Inszenierung der Münchner Kammerspiele „Wir Schwarzen müssen zusammenhalten – Eine Erwiderung“ am 20. März 2021 | Foto (Detail): Thomas Aurin © Münchner Kammerspiele

Zur Zeitreise geriet die Koproduktion der Münchner Kammerspiele „Wir Schwarzen müssen zusammenhalten – Eine Erwiderung“ mit dem togoischen Autor Elemawusi Agbédjidji. Bei einem Freundschaftsbesuch des damaligen togoischen Präsidenten Gnassingbé Eyadéma sagte der bayerische Ministerpräsident Franz Josef Strauß in den 1980er-Jahren: „Wir Schwarzen müssen zusammenhalten“. Eine erschreckende Aussage, die den Auftakt für die gemeinsame Stückentwicklung bildete, steht das Zitat doch symptomatisch für die bisher verdrängte Aufarbeitung der postkolonialen Verantwortung Deutschlands. Das Bestreben, eine Erwiderung zu entwickeln, führte alle Beteiligten an die kolonialen Originalschauplätze in Togo. Ein Interview mit dem togoischen Autor Elemawusi Agbédjidji.

Herr Agbédjidji, die Entwicklung des Stücks erstreckte sich über einen Zeitraum von mehr als einem Jahr und über zwei Kontinente, während eine weltweite Pandemie herrscht. Wie haben Sie die Zusammenarbeit mit den Münchner Kammerspielen erlebt? Wie war es für Sie, gemeinsam mit Mitgliedern des Ensembles für Dreharbeiten die deutsche Kolonialgeschichte in Togo zu untersuchen?

Als die Münchner Kammerspiele mich Anfang Oktober 2020 kontaktierten, war ich zugegebenermaßen überrascht und fühlte mich sehr geschmeichelt, denn ich kannte zuvor weder Jan, den Regisseur, noch Olivia, die Dramaturgin. Aber ich kannte den guten Ruf des Münchner Theaters. Jan und Olivia haben Si tu sors, je sors ! gelesen und sich bei mir gemeldet, so entstand dann diese Zusammenarbeit. Die Begegnung war also rein künstlerisch motiviert. Daraus hat sich alles Weitere ergeben. Nachdem wir gemeinsam in den verstaubten Seiten einer Geschichte geblättert hatten, die sehr selten erzählt wird, einigten wir uns schließlich auf das gemeinsame Ziel, ein Stück zu erschaffen, das unsere Bezüge zur heutigen Welt behandelt. Diese Zusammenarbeit bedeutet für mich vor allem eine künstlerische, aber auch eine intellektuelle und ästhetische Bereicherung.

Hat die Recherchereise durch Togos Gegenwart und Geschichte auch Sie an bisher unbekannte Orte geführt?

Auf jeden Fall. Ich habe dabei ein ganzes Kapitel des Ersten Weltkriegs in Togo entdeckt, das ich vorher nicht kannte, und viele Einzelheiten, die ich nicht über Kamina wusste, darüber, was die Station zu Beginn des 20. Jahrhunderts wirklich bedeutete. Ich habe auch erfahren, was Marox früher in Lomé war. Und einiges über die Beziehungen zwischen Togo und Bayern.

Nachdem Sie Orte wie die Funkstation in Kamina besucht haben: Welche Eindrücke zu den Zeugnissen der deutschen Kolonialgeschichte können Sie mit uns teilen?

Von Kamina habe ich ganz sicher schon in der Schule gehört, im Geschichtsunterricht, als es um den Ersten Weltkrieg in Togo ging. Ich erinnere mich nur sehr vage daran. Ich wusste allgemein, dass es dort eine Funkstation gab, die den Deutschen gehörte und im Krieg zerstört worden war – das war so gut wie alles. Bei den zwei, drei Togoer*innen, mit denen ich über Kamina gesprochen habe, war das ebenso. In meiner Erinnerung gab es auch eine schwache Verbindung zwischen Kamina und Wahala, aber das ist die Perspektive von jemandem, der in Lomé geboren wurde und dort aufgewachsen ist.

Ich habe den Ort zum ersten Mal im Januar 2021 besucht, bevor ich mit dem Ensemble der Kammerspiele einen Monat später noch einmal hingefahren bin. In der unmittelbaren Umgebung, in Kamina und den Städten und Ansiedlungen darum herum, bekam ich eher den Eindruck, dass das Thema bekannter ist als in der Hauptstadt. Ich glaube, das liegt vor allem an der räumlichen Nähe zu dem Ort und den – oft deutschen – Tourist*innen, die dort vorbeikommen. Das weckt natürlich die Neugier der Menschen.

1984 wurden 100 Jahre deutsch-togolesische „Freundschaft“ im Beisein von Franz Josef Strauß in Lomé gefeiert. Sie selbst sind 1985 geboren: Gibt es Erinnerungen Ihrer Familie an diese Feierlichkeiten und wie erscheint Ihnen dieses Ereignis aus heutiger Sicht? 

Vielleicht enttäusche ich Sie jetzt, aber ganz ehrlich, in meiner und der Generation nach mir kennt niemand Franz Josef Strauß. Ich zum Beispiel habe erst im Rahmen dieses Projekts von ihm gehört. Vorher habe ich seinen Namen ein paar Mal auf meinen Flugtickets gesehen, wenn ich auf einer Reise am Münchner Flughafen umsteigen musste. Das ist alles. Ich habe auch niemanden in meiner Familie (Vater, Mutter, Großeltern, Onkel oder Tante) je von ihm sprechen gehört. Vielleicht wussten meine Eltern, dass 1984 ein Deutscher nach Togo kam, aber ich glaube, sie waren davon nicht besonders beeindruckt. Wenn man in den Archiven und Zeitungen von damals nachliest, kann man zwar den Eindruck gewinnen, dass ein Franz Josef Strauß in Togo etwas Großartiges war, aber dabei muss man vorsichtig sein, denn ich glaube, was für die Politik ein großes Ereignis ist, ist es nicht immer auch für die Bürger*innen, die in einer ganz anderen sozialen Realität leben. Wenn es deutsche Namen gibt, die meiner Ansicht nach in den Köpfen der Togoer*innen präsent sind, dann sind das Gustav Nachtigal, Adolf Hitler und Oliver Kahn. Das einzige Produkt der „deutsch‑togoischen Freundschaft“, das es verdient, gefeiert zu werden, ist das Bier Eku [lacht].

Von 1884 bis 1916 war Togo deutsche Kolonie. Auch heute wird Togo teilweise noch als deutsche „Musterkolonie“ beschrieben – eine absolute Verharmlosung und Beschönigung der Geschichte. Was, glauben Sie, kann getan werden, um in der deutschen Öffentlichkeit eine andere Wahrnehmung zu erreichen?    

Das ist, wenn überhaupt, eine rein deutsch-deutsche Frage beziehungsweise Problematik. Und was wäre der Grund, so etwas zu versuchen? Falls es einen gibt, würde ich sagen, dass das nur über die Erziehung möglich ist, wie auch bei allen Vorurteilen im Zusammenhang mit Geschlecht, sexueller Orientierung und Hautfarbe.

Welchen Einfluss hat die Kolonialgeschichte Togos auf Ihre Arbeit? 

Zunächst einmal hat Togo als räumliche geopolitische Einheit seinen Ursprung in der Kolonisation. Das heißt, Leute (Europäer*innen) haben sich in einem Büro in Berlin getroffen, mit Bleistift und Lineal ein paar Linien gezogen und gesagt: „Das ist Togo!“. Vor 1884 gab es dieses Togo also nicht. Aber Vorsicht, das bedeutet nicht, dass es auf den verschiedenen Gebieten keine Menschen in einem bestehenden, soliden gesellschaftlichen Gefüge gab. Und genau deshalb wäre es meiner Meinung nach wichtig gewesen, dass sich die verschiedenen Ethnien auf diesem Gebiet nach den „Un‑abhängigkeiten“ auf etwas Tieferes, Menschlicheres besinnen, was die kulturellen und sozialen Realitäten und Verbindungen berücksichtigt, um das politische Konstrukt zu errichten. Aber das ist nicht geschehen.

Um also die Frage zu beantworten: Ich ziehe es vor, von der Geschichte Togos allgemein statt von der Kolonialgeschichte Togos zu sprechen, weil beide zusammengehören. Daher sehe ich auch die Weltgeschichte global, als andauernde Bewegungen. Und in meiner Arbeit befasse ich mich immer mit dieser Dynamik: einer Dynamik zunächst im Inneren des Individuums selbst, einer Dynamik innerhalb der Ethnien, der Dynamik, die sich durch die Begegnung mit dem anderen ergibt. Wie aus der Begegnung mit dem anderen ein Ungleichgewicht entsteht und wie es dem Menschen aus dem Ungleichgewicht heraus gelingen kann, im Inneren der Kräfte, die auf ihn wirken, eine Art Ruhe zu bewahren oder zu finden. Voilà!
 
Das Interview führte Stephanie Müller. 

Top