‘OUR’ BODIES ARE CLOCKS MADE OF WATER when do ‘We’ belong?

Indem sie Bilder und Material aus National Geographic-Publikationen als repräsentativen Ausgangspunkt verwendet, arbeitet sie symbolisch daran, die Logik(en) zu demontieren, die für Singularität eintreten und die Nuancen von Geschichten und Identitäten ausschließen, die durch koloniale und kapitalistische Prozesse der Kontrolle, Kategorisierung und Vertreibung entstanden sind. Mit ihren Collagenmeditationen will sie diese Logik auf den Kopf stellen und die Beziehung zwischen Kolonisierten und Kolonisatoren, die in der redaktionellen Entscheidungsfindung dieser kulturell dominanten Publikation eingebettet ist, neu codieren und auslöschen. Symbolisch gesehen ist dies ein Ausgangspunkt für die "Befreiung dieser Identitäten" aus dem Stillstand, um diese Fragmentierung aufzudecken und Zeit und Ort außerhalb der Grenzen der westlichen Anthropo-Logik weiter zu falten.

Sie hinterfragt die Macht dieses gedruckten Universums und generell die Rolle des Papiers als Marker des Sklavenhandels - als Währung, als Material, das "unsere" Geschichte dokumentierte, erzählte und fixierte - und übersetzt diese gedruckten Bilder durch Prozesse der Druckgrafik, der Zine-Herstellung, der Videokunst und der digitalen Collage als eine Möglichkeit, sich vorzustellen, wie wir uns in Zukunft "neu veröffentlichen" und neu formatieren könnten.

Indem sie einen nicht-binären, fließenden Ansatz zu Fragen wie "wo gehören wir hin, wie sind wir angekommen und wohin gehen wir" vorschlägt, setzt sie das Motiv des Wassers als Träger ein. Als ästhetische und spirituelle Inspiration hat es ihr geholfen, die Verbindung ihrer Familie mütterlicherseits mit dem Atlantik und dem Indischen Ozean zu artikulieren, und zwar durch ihre Vorfahren, die von der Insel St. Helena, die vom Atlantik umgeben ist, zum Kap reisten. Diese Strömung verbindet die Insel, das Festland und das Wasser miteinander und eröffnet die Möglichkeit, unfreiwillige Verstrickungen und Zugehörigkeit/Unzugehörigkeit zu untersuchen.

Wasser fungiert auch als Objektiv, durch das man die Meere und den Ozean als "grundlegende Maschine des Kapitalismus" (Ayesha Hameed) verstehen kann. Es ist ein Portal, durch das man den Raum und die Zeit verstehen kann, in der kolonisierte Körper zu Geld gemacht wurden, und somit ein Ausgangspunkt, um die Unterbrechung und Fragmentierung unserer Geschichten, Träume, Erinnerungen und Zellen zu betrachten und sich damit auseinanderzusetzen, die alle noch existieren und in den ozeanischen Gewässern gespeichert sind.

Kodwo Eshun beschreibt den transatlantischen Sklavenhandel als Ort der "erzwungenen Mutation" und verweist auf die fremden, nicht-menschlichen, unmenschlichen Prozesse, die zur Entstehung des modernen Kapitalismus beigetragen haben. Mythenbildung und Fiktion sind Methoden, die "wir" anwenden könnten, um zu verstehen, wie diese Gewalttaten "uns" beeinflusst haben, und durch Methoden der Collage und der Montage versucht blk banaana, "unser" Recht auf Spekulation und das Obskure zu artikulieren.

Sie hofft, alternative Modi der Neucodierung, Neuzuordnung und Neuvorstellung der Konstruktion "unserer" Geschichte und Zukunft zu bekräftigen, indem sie diese als inhärent fragmentierte Bahnen versteht.

Referenzen

Akomfrah, John. 1995. The last angel of history. New York: First Run/Icarus Films.
Harvard (18th ed.) AKOMFRAH, J. (1995).

Eshun, Kodwo. Drexciya as Spectre, Mendes, Margarida (Ed.), “Matter Fictions”,
Sternberg Press, 2017.

Hameed, Ayesha, Sea Changes and other Futurisms. Gunkel, Henriette and Ayesha Hameed, “Visual Cultures as Time Travel”, published by Goldsmiths University of London and Sternberg Press, 2021.

Hartman, Saidiya. Venus in Two Acts, Small Axe, Number 26 (Volume 12, Number 2), June 2008, pp. 1-14 (Article) Published by Duke University Press.

Phillips, Rasheedah, PLACING TIME, TIMING SPACE: DISMANTLING THE MASTER’S MAP AND CLOCK, The Funambulist (Published June 28, 2019).
 

© Earl Abrahams