Духовность анимизма саамов Изменения климата как духовный кризис

На снегу лежит традиционная саамская шапка гахпир
Изменение климата поднимает фундаментальную проблему будущего саамов, ставит вопрос их духовности и сохранения природы Арктики. | Фото (деталь): Хельга Вест

Когда говоришь с саамами, кажется, что для многих представителей этого малого народа понятие хорошей жизни переплетается с благополучием природы. Текст рассказывает о коренной духовности саамов и их видении окружающей среды, смерти и климатических изменений.

Хельга Вест

В наше время у многих коренных народов есть высокоспециализированные системы знаний. Чтобы понять, как истолковать эти богатые нюансами системы, нужно врасти в эти культуры. Они включают в себя унаследованные местные знания об окружающей природе и понимание того, как с ней справляться. Можно сказать, что коренная духовность саамов – это часть их успеха в рыболовстве и охоте, помогающая им более широко понимать жизнь. Таким образом, понятие хорошей жизни привязано к стилю жизни, а он, в свою очередь, объединен с окружающей средой.

Саамы – это малый коренной народ, проживающий в Финляндии, Норвегии и Швеции. Кроме скандинавских стран, саамы также есть и в России. В понятие коренного народа входит то, что саамы ведут традиционный образ жизни и имеют традиционные формы общества, которые появились задолго до образования современных государств.

Как поселиться в среде, которая уже обитаема?

Размышляя над коренной духовностью саамов, о которой они сами рассказывают, мы понимаем, что она полностью проникнута анимизмом. Этот термин означает взгляд на жизнь, при котором люди думают, что у разных существ и форм, окружающих их, например, животных, духов Земли и леса, имеется независимая субъективность. Это анимистическое отношение к жизни также заметно отражается на каждодневных предписаниях саамов относительно того, как нужно вести себя в окружающей среде, как справляться с её трудностями и как договариваться с ней.

Раз наше окружение состоит из разных существ, значит, саамы должны, так или иначе, жить таким образом, чтобы брать в расчет не только людей, но и всех, кто оказывает воздействие на наш мир. С точки зрения саамов, природа – это не пустое вместилище естественных ресурсов, куда можно прийти и откуда можно черпать. Вместо этого, когда саамы селятся где-то, они просят разрешения у природы, для того чтобы экологически выжить. Например, саам может попросить позволения срубить определенное дерево, выловить рыбу из озера или переночевать где-то на природе, чтобы не пересекать пути духов Земли. Вопрос: как надо селиться в среде, которая уже обитаема?

Близкие отношения с животными противоречат необходимости убивать и идее смерти.

Не романтизируя коренную духовность саамов, несколько историков и писателей – такие как Торе Джонсон, Нильс Оскал или Юха Пентикойнен – описывают отношения саамов с природой как отношение, подвергающее сомнению взгляд на человека как на повелителя мира.

В саамских обществах отношения человека с животными традиционно близкие. Это особенно заметно в культуре оленеводства. У оленеводов собака была надежным и верным партнером человека, особенно до того, как люди обзавелись снегоходами. Отношения между оленеводом и полуприрученным оленем заканчиваются насильственной смертью, забоем животного.

В культурах саамов лебедь несет в себе множество символических и духовных значений. В культурах саамов лебедь несет в себе множество символических и духовных значений. | Фото (деталь): Хельга Вест Тема убийства кажется травматическим парадоксом анимистического взгляда на мир. Это противоречие требует, чтобы наше собственное благополучие было связано с окончанием жизни другого существа. Таким образом, в духовности саамов убийство животного – это радикальное изменение в отношениях силы между двумя существами.

По наиболее пессимистичным оценкам, северные олени должны исчезнуть из Арктики.

Для саамов климатический кризис означает абсолютную смерть, или чрезвычайную ситуацию жизни. Изменения, состоящие в потеплении климата в результате деятельности человека и последующих неконтролируемых трансформаций в окружающей среде, уже поставили под угрозу существования жизнедеятельность саамов и, соответственно, судьбу группы людей. Об этом красноречиво говорят примеры исследований уровня стресса, душевного здоровья и беспокойства оленеводов в вопросах сохранения их культуры.

В соответствии с самыми пессимистичными прогнозами, северные олени исчезнут из Арктики в результате глобального потепления. В течение столетий это животное было одним из немногих видов млекопитающих, которые адаптировались к холодному климату Арктики. Таким образом, в конце концов, они не могут справиться с глобальным потеплением, поскольку климатическое изменение подвергает северных оленей новым угрозам, например, болезням.

Северный лосось также находится под угрозой. В апреле 2021 года правительство Финляндии объявило полный запрет на вылов этой рыбы в водах реки Тенойоки на 2021 год. Причина такого радикального решения – внезапное падение количества лососей, которое было обнаружено во время мониторинга. Уменьшение количества водных объектов и быстрые изменения температуры в них напрямую влияют на стаи лосося.

Вымирание арктических видов животных – смерть саамского духа?

Мой вопрос: что останется от саамского духа, если из этой культуры исчезнут северный олень и лосось? Как это скажется на материальной жизни саамов, например, на традициях приготовления пищи и шитья одежды? А как насчет нематериального, например, языков и духовности? Возможное исчезновение арктических видов представляет собой угрозу абсолютной смерти саамского духа. Таким образом, климатический кризис представляет собой чрезвычайную ситуацию для существования форм жизни человека и животных, признаки которой уже проявились во многих местах на земле этого народа.

Климатический кризис в своем истинном понимании выявляет главную ошибку в интеллектуальном и духовном наследии человечества. Таким образом, климатическое изменение – это глубоко духовный кризис. Я бы предположила, что анимистическая коренная духовность саамов бросает вызов механистическому взгляду на мир людей, животных и природы и на их симбиотическое отношение и благополучие.

Вопрос остается: какое значение мы придаем местным системам знаний?