Memória pública  O custo psicológico dos monumentos

Você quer dizer, então, que devemos contextualizar essas histórias, colocá-las no contexto da época, da narrativa que era muito ativa naquele momento, e explicar a história por trás disso?

Sim, e o que eu acho que as sociedades fizeram foi apenas contar a história patriótica a partir da versão daqueles que definiram o que é patriotismo, e esse tem sido o problema: patriotismo pode significar orgulho e preservação cultural para um determinado grupo, e dano humano e exclusão para outro. Portanto, precisamos de toda a amplitude da história sobre um monumento. Todo o contexto daquela história depositada no altar daquele monumento.

Então, qual é o problema da abordagem que essa questão vem recebendo no momento? Você disse que o contexto é necessário. Como, então, o tema da cultura da memória deve ser tratado, especialmente quando envolve a história negra? Esse esforço deve envolver mais pessoas?

Acho que mais pessoas precisam estar nessa conversa, e gente de todos os campos: aquelas pessoas que querem preservar um determinado monumento por causa de seu passado patriótico e heroico deveriam estar conversando com aquelas que querem derrubar esse monumento por causa de sua história racista, imperialista; e aqueles grupos que estão no meio também deveriam participar. O que acontece, então – e o que encontrei no meu ensino –, é que a história de um monumento se torna mais matizada, pois ouvimos versões variadas e diversas da história, todas verdadeiras. Você passa a ter uma história mais completa. Não acho que deva haver apenas uma pessoa, grupo ou perspectiva cultural contando uma única história. Tomemos, por exemplo, o recente simpósio em Berlim. Você tem muitas pessoas contando a história, então você precisa que todas estejam na sala simultaneamente, impulsionando umas as outras para obter a história completa. E espero que, nessa troca humana, comecemos a dizer: “Minha maneira de ver a história precisa ser reexaminada e recontextualizada, porque agora ouço outras vozes falando”.

Você disse que muita gente já está falando sobre o assunto. Sendo assim, quem está falando atualmente sobre cultura da memória? É apenas um assunto acadêmico, ou o público em geral deve ser envolvido na discussão e no processo de tomada de decisão? Quão inclusivo é o processo?

Não sei se é tão inclusivo assim, e não posso falar pelo todo, porque não sei o que está acontecendo em diferentes países e regiões. Sei que faço parte de um grupo que está falando sobre isso – um grupo de leigos e religiosos, ativistas comunitários, artistas, pessoas comuns, acadêmicos, profissionais, cientistas e políticos estão nessa conversa. Agora, se podemos mudar a situação ou não, o que nosso coletivo demonstra é que podemos ter uma conversa. Sendo assim, é difícil responder à sua pergunta, porque depende da disposição de um grupo para trabalhar como uma ampla coalizão para levar adiante as negociações sobre monumentos e cultura da memória. O que eu acho é que isso está acontecendo agora na academia, e a academia está alcançando diferentes partes da sociedade. Foi assim que entrei na conversa: escrevi um livro e, enquanto escrevia, envolvia pessoas que já faziam o trabalho. 

Na sua opinião e experiência, quais são as diferenças entre os EUA e os países europeus no que diz respeito à cultura da memória?

Quando cheguei em Washington, DC, em 2010, fiz muitas caminhadas pela cidade com o filho de um colega. Uma vez, fomos ao Museu do Holocausto, no National Mall, foi a nossa primeira parada. Quando cheguei ao final da turnê, vi a última exposição: os sapatos. Os sapatos me tiraram o fôlego. É isso que os monumentos devem fazer. O Memorial me prendeu. Não podia sair porque pensava: “Tinha gente usando esses sapatos enquanto entrava nas câmaras”. Saímos e caminhamos pelo shopping, e comecei a olhar, como se visse todos os monumentos a esses grandes homens brancos. E me perguntei: “Onde está o monumento a quem construiu a cidade? Onde está o monumento, a preservação, o reconhecimento de seu sangue, suor e lágrimas, seus trabalhos, engenhosidade e talentos?”. Vejo as atrocidades do que aconteceu durante o Holocausto nos EUA. Vejo isso nos sapatos. Mas não há nada no National Mall sobre as atrocidades da escravidão nos EUA. O filho do meu colega me pergunta: “Por que você não escreve sobre isso?” E nesse momento começou minha busca para escrever o livro Black Hands, White House: Slave Labor and the Making of America (Mãos negras, casa branca: trabalho escravo e a construção da América). 

E foi isto que encontrei para responder à sua pergunta: a diferença entre os países europeus e suas capitais é, em parte, seu reconhecimento e memorialização do passado da maneira que a capital dos Estados Unidos falhou em fazer. Os legisladores da capital do país não reconheceram o trabalho dos negros e as atrocidades cometidas contra eles, e não os colocaram em um monumento como forma de memória cultural. A escravidão existiu nos EUA por mais de 250 anos, e não existe nenhum memorial no National Mall. Existe agora um museu, mas não um monumento explicitamente criado para homenagear aqueles que desempenharam um papel na construção deste país e que nele foram mantidos contra a sua vontade. Nada. Aquela ida ao Museu do Holocausto me levou ao Museu do Holocausto em Berlim. Sei que o Memorial aos Judeus Assassinados não é a resposta. Ainda assim, disse para mim mesma o que ficou claro quando viajei dos sapatos nos EUA para os enormes blocos de cimento cinza-escuro em Berlim: Aqui estão pessoas da comunidade, aqui estão acadêmicos, aqui estão ativistas, aqui estão pessoas com dinheiro, e o governo participando do desafio de contar a história de seu passado. Isso significa que a Europa e, mais especificamente a Alemanha, entendem esse desafio de uma maneira que, até certo ponto, não ocorre nos EUA. Quando defendo a ideia de que devemos olhar para a Alemanha, não estou dizendo que é o país seja perfeito, mas está lá. E quando olho para os outros oito países envolvidos no tráfico de escravos, apenas aqueles que erguem memoriais da escravidão o fazem com intencionalidade, e essa é uma prova de como consagraram a memória cultural.

Você disse que alguns monumentos são fortemente influenciados pelo patriotismo e pela forma como as pessoas definem patriotismo. E quem você acha que define o patriotismo? Você acha que isso influencia a maneira como estátuas e memoriais são criados nos Estados Unidos?

Sim, e acho que eles também são definidos em termos de supremacia branca e nacionalismo branco. A ideia de que a branquitude é o que deve ser visto como o crescendo da existência humana. Aqueles que atribuem esse tipo de superioridade e poder o fazem para promover sua versão de si mesmos e de sua história cultural às custas da exclusão dos outros. De certa forma, estão dizendo à sociedade: “Por que eu deveria promover aqueles que considerei inferiores? Por que eu deveria dedicar um memorial a eles?” Porque monumentos são reverência, certo? Você faz isso porque está venerando a pessoa ou grupo que fez algo para promover sua causa ou se empenhou por algo que você considera bom e patriótico para enriquecer a nação. De certa forma, acho que o patriotismo em sua forma inicial foi definido como sendo branco, nacionalista e uma maneira particular de ser americano. Tanto que aconteceu a Revolução Americana. Então, havia a necessidade de traçar um caminho ou identidade diferente à parte de qualquer coisa fora do que era definido e parecia essencialmente branco e patriótico. Sua pesquisa concentra-se, entre outras coisas, em uma abordagem inter-religiosa de uma ampla gama de questões que afetam a comunidade afro-americana. No que se refere ao pensamento feminista negro, há desafios em lidar com essas questões, especialmente a memória pública a partir de uma perspectiva inter-religiosa?

Historicamente, os monumentos foram construídos a partir da premissa do patriotismo, nacionalismo branco, cristianismo e patriarcado. Esse é o ponto crucial. Você sabe disso, porque quando anda pelo National Mall, em Washington DC, é isso que você vê. Santuários masculinos cristãos brancos. E homens de valor que foram para a guerra ou são considerados os grandes pensadores da época. Então, até certo ponto, o desafio é que todos os envolvidos na memória cultural estejam empenhados em um empreendimento feminista de memória cultural, porque não se trata apenas de inserir uma mulher ou uma pessoa cristã não branca na narrativa, trata-se de criticar a narrativa que deliberadamente omite certos grupos – e promover uma ideologia particular do que significa ser estadunidense e a noção de que o que significa ser estadunidense é ser um cristão branco, masculino, anglo-saxão e protestante, lutando pela autopreservação. E isso significa que a tarefa para nós, empenhados no trabalho de memória cultural e construção de monumentos, não é substituir uma coisa por outra, mas expandi-la, contar toda a história. Tem que ser um projeto inter-religioso feminista porque, se não for, estaremos apenas substituindo as mesmas ideias por pessoas diferentes.

Então, dito isso, o que significa agora abordar esse tema de forma mais ampla? Para mim, significa criticar – o que é um ato feminista – a ordem existente e reorganizar e reconceber essa ordem, para que ela represente em maior medida o bem comum.