Fugida i filosofia
Una afinitat espiritual

Què uneix Hannah Arendt i Walter Benjamin més enllà del seu exili a París? Sigrid Weigel i Uta Staiger parlen de les vies de pensament compartides per Arendt i Benjamin, dels seus sorprenents paral·lelismes i de per què les seves idees són avui més pertinents que mai.

Entrevista: Bettina Bremme

El camí de dos dels intel·lectuals de parla alemanya més importants del segle XX, Hannah Arendt i Walter Benjamin, es va creuar a l’exili a París, on tots dos es van refugiar dels nazis per la seva condició de jueus. També compartien molt en la seva manera de pensar. Quina era la seva «afinitat intel·lectual»?

Sigrid Weigel: El que uneix Hannah Arendt i Walter Benjamin és la radicalitat amb la qual van prendre les catàstrofes i les crisis del segle XX com a punt de partida per replantejar-se conceptes clau de la història intel·lectual europea. Tots dos van començar a mig camí entre la filosofia i la literatura i van transcendir molt més enllà en el seu pensament cap a la teoria política i la teoria històrica. El seu tractament del llenguatge és fonamental en aquest sentit, la literalitat de la seva escriptura, l’enfocament d’analitzar els conceptes, les imatges i les paraules des de la base, fins i tot des de darrere i per veure el que s’oculta a dins.

Una altra connexió és la seva concepció de l’herència com a vincle entre generacions. Les tesis històriques de Benjamin parlen d’una força messiànica feble que connecta les generacions: hem estat, sens dubte, esperats a la Terra, hi ha una obligació envers les generacions anteriors que no és fàcil de complir. En el cas de Hannah Arendt, després de la catàstrofe, després de l’Holocaust i la Segona Guerra Mundial, és l’intent de pensar en una esperança postmessiànica, amb la seva idea que és possible un nou començament amb cada ciutadà de la Terra: la natalitat com a condició de possibilitat de l’acció.

També és fonamental que tots dos defineixen la història des de la perspectiva del subjecte històric actuant, i no des d’un punt de vista virtual des de dalt, com acostuma a passar en l’historicisme i la historiografia. La seva perspectiva és la del subjecte actuant enmig de la història. Això es pot apreciar en les tesis de Benjamin sobre la història i també en La condició humana de Hannah Arendt, on reflexiona sobre el concepte d’allò polític. Per a ella, el que és polític no són les institucions, sinó el que sorgeix de la interacció entre les persones. Per això, Arendt també es mostra crítica amb els models d’utopia política i defensa que el futur no es pot dissenyar ni produir, sinó que sorgeix del que desenvolupem en el present a partir de la nostra interacció mútua.

Les persones que se situen en una línia avantguardista perquè exploren nous límits i s’endinsen en nous espais de pensament acostumen a passar-ho molt malament durant la seva vida i no reben reconeixement fins molt temps després. És aquest també un element de connexió entre Arendt i Benjamin?

Uta Staiger: Em sembla fascinant com ha crescut la fama pòstuma tant d’Arendt com de Benjamin. Especialment en el cas de Benjamin, que gairebé no va gaudir de reconeixement en vida. Amb Arendt va ser diferent, però l’enorme repercussió de la seva obra en les últimes dècades és igual d’influent. També és interessant pel fet que Arendt va escriure la introducció d’Illuminations, la seva edició de les obres de Benjamin. Aquesta introducció se centra precisament en aquesta qüestió, en la fama, i especialment en la fama pòstuma. Aquí, Arendt subratlla que la fama pòstuma es concedeix principalment a aquells que són inclassificables: els qui es troben fora de qualsevol estructura i gènere existents.

Això també es pot aplicar a la mateixa Arendt en la mesura en què es va redefinir diverses vegades al llarg de la vida, primer com a filòsofa i després com a teòrica política. En repetides ocasions es va enfrontar a la tradició analítica marcadament formal de la filosofia angloamericana i va tractar d’introduir un llenguatge formal i una manera d’escriure diferents. En un moment donat, diu que intenta explicar la filosofia als estatunidencs i no ho aconsegueix; de la mateixa manera que els alemanys necessiten una mica de formació en política.
Com a filòsofs i pensadors, Arendt i Benjamin són més accessibles que Kant, Heidegger o Nietzsche. Escriuen de manera més metafòrica i, per tant, són inclassificables.

En el seu exili a París, Benjamin va mirar de guanyar-se la vida, amb força dificultats, com a escriptor i crític literari. En canvi, Hannah Arendt es va embarcar en l’acció política i va treballar per a l’Aliyyà dels Joves, una organització que portava els nens jueus a Palestina. Revela això diferències entre tots dos quant a la seva «fermesa» pràctica i la seva dedicació al món, que també es reflecteixen en les seves obres?

Sigrid Weigel: Quan Arendt es va exiliar, estava en procés d’escriure la seva Habilitation per poder accedir a una càtedra d’universitat. Aleshores ja era una filòsofa universitària, encara que els seus escrits diferien de la filosofia convencional. La seva dissertació sobre el concepte de l’amor en sant Agustí és molt complexa pel que fa a terminologia. Incapaç de continuar la seva tasca acadèmica a l’exili, es va dedicar a la pràctica política. A les seves espatlles hi havia una complicada fugida, primer d’Alemanya a París, i novament més tard, quan es va escapar del camp de Gurs.

Benjamin es va exiliar més aviat perquè sospitava que havia de fugir fins i tot abans que els nacionalsocialistes arribessin al poder. No va anar a la universitat perquè van rebutjar la seva Habilitation, per la qual cosa va viure com a escriptor independent. Benjamin tenia vincles estrets amb la cultura intel·lectual francesa i va intentar aprofitar-los i continuar la seva tasca com a assagista i crític. Per tant, van tenir punts de partida molt diferents. Arendt va tornar a començar als Estats Units, on va escriure en anglès i es va orientar cap a la teoria política.

Uta Staiger: Durant la seva estada als Estats Units, Hannah Arendt es va expressar amb molta vehemència sobre esdeveniments polítics, per exemple en relació amb el judici a Eichmann, la guerra del Vietnam o el Watergate. Hi va haver moments en què es va sentir tan interpel·lada per aquesta experiència pública que va estar a punt de retirar-se del treball acadèmic. Potser Benjamin era sovint massa ambigu en aquest sentit, a vegades també en els seus interessos i en la seva formulació.

Sigrid Weigel: Walter Benjamin és un «pare fundador» dels estudis culturals, mentre que Hannah Arendt és una «mare fundadora» d’una teoria antropològica d’allò polític que no encaixa ni en la filosofia ni en la ciència política pràctica. Tanmateix, beu d’ambdues, de la referència a les qüestions fonamentals que la filosofia formula generalment distanciada de la pràctica, i de la rellevància contemporània de la ciència política. Malgrat totes les seves diferències, però, tant Arendt com Benjamin comparteixen la mateixa reflexió sobre la manera en què l’escriptura, les metàfores i les imatges caracteritzen el pensament. A diferència de Walter Benjamin, Hannah Arendt va tenir la sort d’escapar als Estats Units. Tanmateix, a la vegada, l’Holocaust i la seva llarga condició d’apàtrida van tenir un gran impacte en ella. Això és particularment evident en el seu escrit Nosaltres, refugiats. Què podem aprendre de les reflexions d’Arendt avui dia, quan tanta gent continua fugint?

Uta Staiger: Nosaltres, refugiats es va concebre originalment com un petit article, que més tard es va convertir en una obra de més envergadura. L’interessant és que ella s’identifica amb aquest article, ja que no acostuma a escriure des de la «posició del jo». Aquesta perspectiva és molt colpidora.

El que Arendt aconsegueix retratar molt bé és aquesta condició d’estranger que es manifesta de diferents maneres. Per exemple, en la situació de bilingüisme, la relació amb una llengua estrangera en la qual s’aprèn a escriure i que en algun moment es converteix en pròpia, però en la qual l’estrangeritat sempre ressona i subsisteix. En una entrevista va dir que es permetia coses en alemany que no es permetria mai en anglès. També descriu altres registres, altres maneres d’arribar, de categorització, d’assimilació o de resistència a la llengua. Això és propi de la situació d’un refugiat que intenta crear una nova llar en allò nou, tant lingüísticament com professional i intel·lectual. Aquest és un primer aspecte.

Així mateix, cal remarcar que Arendt va ser una refugiada privilegiada. Malgrat el seu prolongat estatus d’apàtrida, va tenir l’oportunitat de continuar treballant i de trobar un vincle.

Una altra part del text Nosaltres, refugiats aborda la qüestió de què és el que defineix un ésser humà. Què constitueix la vida humana, especialment quan, a conseqüència d’un règim totalitari, la vida d’una persona ja no està lligada a nacions territorials i, per tant, no pot reivindicar cap dret?

Sigrid Weigel: Al meu entendre, Nosaltres, refugiats és el punt de partida de la teoria política de Hannah Arendt. En aquesta obra, Arendt escriu a partir de la seva pròpia experiència sobre la situació dels refugiats, especialment els refugiats jueus i els apàtrides, i desenvolupa una crítica radical de la política d’assimilació, tant de l’exigència d’assimilació del país d’immigració com del comportament assimilador de molts immigrants.

D’aquesta manera, desenvolupa la tesi que la història s’ha d’escriure des de l’òptica dels més febles i observa que, per primera vegada a la història, la història dels jueus ja no és una història a part, sinó que està connectada amb la història universal.

Posteriorment, Arendt va escriure el seu llibre sobre el totalitarisme, Els orígens del totalitarisme, on analitza detalladament les estratègies i les pràctiques d’extermini en els camps de concentració i inclou un capítol teòric sobre les apories dels drets humans.

I això és molt remarcable perquè per primera vegada desenvolupa una anàlisi crítica de l’aporia dels drets humans. D’una banda, els drets humans com el dret suprem al qual es poden acollir les persones, però que, d’altra banda, no signifiquen res si no estan emparats pels drets civils. Sempre es conceben com un dret universal que està per sobre dels drets civils. Tanmateix, Hannah Arendt descriu precisament que les persones, com ara els apàtrides, als quals únicament s’apliquen els drets humans, en darrera instància no tenen drets. I això és tan actual avui com ho era aleshores.

Biografies

Sigrid Weigel
és una investigadora de la literatura i cultura alemanya. Després d’ocupar càrrecs acadèmics a Hamburg, Essen, Zúric, Potsdam i Princeton, va ser directora del Centre de Recerca Literària i Cultural de Berlín del 1999 al 2015. S’ha ocupat de temes interdisciplinaris com la memòria, les generacions, la topografia, la relació entre les ciències culturals i naturals i la teoria de la imatge, i és autora de publicacions sobre Heinrich Heine, Sigmund Freud, Aby Warburg, Ingeborg Bachmann, Hannah Arendt i Susan Taubes. L’abril de 2025, Sigrid Weigel va pronunciar una conferència sobre la relació entre Walter Benjamin i Hannah Arendt en el marc de la Setmana Walter Benjamin organitzada pel Goethe-Institut i el Consolat General d’Alemanya a Barcelona.

Uta Staiger
és doctora en Filosofia per la Universitat de Cambridge i professora associada d’Estudis Europeus al University College de Londres, on dirigeix l’Institut Europeu. El seu camp d’especialització és la interrelació entre el pensament, la cultura i la política de l’Europa moderna. Els seus interessos de recerca inclouen l’acció política, la crisi i l’estasi a les democràcies liberals, les emocions i el virtuosisme polític, el rendiment en el pensament estètic i polític, així com Hannah Arendt. Uta Staiger és la comissària de les Jornades Hannah Arendt del Goethe-Institut de Barcelona, que tindran lloc els dies 27 i 28 de novembre de 2025.

Bettina Bremme
és llicenciada en Ciències Polítiques, Història i Història de l’Art. És periodista i escriptora i treballa al Departament de Programes del Goethe-Institut de Barcelona.