Marie Luise Knott  La faculté de jugement d'Hannah Arendt

Comment faire face à l'inconcevable ? Comment trouver une nouvelle compréhension du monde et de la politique après la rupture de toutes les certitudes ? Hannah Arendt s'est penchée sur ces questions avec une radicalité intellectuelle qui fascine encore aujourd'hui. Portrait d'une penseuse qui, aujourd'hui encore, nous encourage et nous inspire à penser par nous-mêmes.
 

Qu'il s'agisse d'une conférence, d'une interview ou d'un essai, quiconque s'intéresse à l'œuvre d'Hannah Arendt est immédiatement fasciné par la liberté de sa pensée. Et par la mesure dans laquelle cette penseuse, qui n'appartenait à aucune école théorique, n'en recherchait aucune et n'en a fondé aucune, s'est laissée bouleverser dans sa pensée par la réalité, ou plus précisément par ce qu'elle entendait, lisait et voyait. Elle s'est consacrée à son époque, toujours à la recherche de la comprendre et de se « rapprocher un peu plus de la vérité », comme elle l'a dit un jour. Aujourd'hui comme hier, la lecture des textes d’Hannah Arendt nous convainc précisément par le fait qu'elle s'arrache, elle et ses contemporains, à ses habitudes de pensée, qu'elle se laisse perturber dans ses propres certitudes et qu'elle nous incite, nous aussi, à penser par nous-mêmes.

Biographie

Née en 1906 à Linden, près de Hanovre, elle grandit à Königsberg, encore sous l'influence des Lumières : « La morale allait de soi », dira-t-elle un jour. Très tôt, elle fut attirée par Berlin ; pendant ses études, elle découvrit le renouveau intellectuel de la modernité auprès de Martin Heidegger et Karl Jaspers. En 1927, elle se décrivait encore comme « désespérément assimilée », mais avec la montée du nazisme et l'antisémitisme croissant, Hannah Arendt commença à s'intéresser à sa propre judéité et au sionisme. En 1933, elle s'enfuit à Paris. En 1940, après l'invasion allemande, elle fut emprisonnée. La même année, grâce à l'aide d'une organisation américaine d'aide aux réfugiés, elle réussit à s'enfuir à New York avec son deuxième mari, Heinrich Blücher, où elle vécut et travailla jusqu'à sa mort en 1975 en tant que théoricienne politique engagée et combative, en dialogue permanent avec Platon, Mary Mc Carthy, Baruch Spinoza, Emmanuel Kant, Franz Kafka, Karl Jaspers, William Shakespeare et Emily Dickinson.

Toute son œuvre est imprégnée de la question suivante : comment pouvait-on désormais vivre avec ce qui s'était passé en 1933 et, surtout, après 1941 dans les camps d'extermination ? Face à « l'absurdité accomplie » de la « fabrication de cadavres », qui avait révélé « le déclin de nos catégories de pensée et de nos critères de jugement », le monde sous le national-socialisme s'était pour ainsi dire transformé en un espace vide, dans lequel il ne restait plus que des individus, des survivants, dont elle espérait qu’ils refonderaient le monde grâce à leurs échanges.

Son premier ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme, qui commence par une analyse historique de l'antisémitisme et de l'impérialisme, se concentre dans sa dernière partie sur le pouvoir totalitaire de l'idéologie et de la terreur, ainsi que sur le système des camps d'extermination. Hannah Arendt affirmait que si l'on ne pouvait se faire une idée du mal radical, la domination totale avait toutefois révélé, « dans sa volonté de prouver que tout était possible », qu'il existait bel et bien un mal radical.  Après tout, on les connaissait bien, les fanatiques de plus en plus radicaux et les sadiques qui avaient transformé le commandement « Tu ne tueras point » en « Tu tueras ».

Vie active

La défense de la liberté a dès lors défini son œuvre. Dans Condition de l’homme moderne, Hannah Arendt ouvrait en 1956 une brèche dans la liberté d'action politique : l'homme travaille par nécessité et, en fabriquant, il crée des objets durables, pouvait-on y lire, mais il est plus qu'une simple bête de somme ou un artisan, il est plus que l'exécutant des lois naturelles ou historiques, il est plus qu'un simple agent du progrès. Et ce « plus », qui prend forme dans l'action libre et commune, devait être reconquis, notamment face à la domination croissante d’une mentalité fondée sur la contrainte matérielle. Hannah Arendt a souligné à plusieurs reprises la nécessité de réintégrer dans la vie publique et dans l'action les passions qui, depuis le début des temps modernes, menaient une « existence fantomatique ». Il n'est donc pas surprenant que son œuvre évoque non seulement la « poursuite du bonheur », mais aussi « l’aliénation du monde » par la douleur. Car l'expérience individuelle de la douleur et de la souffrance nous prive trop souvent de la parole et nous sépare ainsi de nos semblables.

Dans son étude sur la révolution, dans son rapport sur Eichmann et dans ses essais politiques des années 1960, tels que Du pouvoir ou Vérité et politique, Hannah Arendt s'est avant tout attachée à défendre la liberté. Sa rencontre avec la personne d’Adolf Eichmann lors du procès à Jérusalem l'avait profondément bouleversée : le fait qu'un homme puisse se présenter avec autant de zèle et justifier sa participation active au génocide en affirmant qu'il n'avait fait que son devoir l'avait profondément ébranlée.
  Le mal était-il banal dans la mesure où il était irréfléchi ou se présentait comme tel et reposait sur l’obédience ? En quoi consistait la responsabilité, condition fondamentale de la liberté ? Était-il possible que le national-socialisme soit en train de transformer complètement la nature humaine ? Était-il possible que la manipulation et les fake news contraignent les membres d'une communauté à se soumettre entièrement à la domination d'une clique ou d'un dirigeant, de sorte que les paroles et les actes se dissolvent dans la servilité et l'obéissance ?

Quiconque aspire à la liberté et souhaite se forger sa propre opinion doit se libérer de deux choses : la peur du présent et de l'avenir, et la pression sociale de son environnement. Mais la question que soulevait pour Hannah Arendt la rencontre avec Eichmann était la suivante : était-il possible qu'il existe des êtres humains qui n'aient jamais connu les notions de conviction, d'honneur et de dignité humaine ? Et si oui, qu'est-ce que cela signifiait pour la politique ?

Le retrait

Compte tenu du fait que, comme pour beaucoup d'autres, le nazisme avait transformé la réalité en un véritable abîme, Hannah Arendt revient sans cesse sur le savoir et la force libératrice de la poésie.  « Plus libre par le retrait / la faculté se réjouit », citait-elle de La colombe restée dehors (orig.: Taube, die draußen blieb) de Rilke. Cette phrase était tout un programme : la capacité de parler et d'agir nécessite la possibilité du « retrait ». Par la parole et la réplique, les êtres humains, nombreux et divers, créent l'espace public et négocient leur monde entre eux.
  En parlant, nous humanisons la réalité, élargissons nos conceptions, les modifions peut-être. Ainsi, ce qui nous trouble, ce qui est nouveau, peut se refléter dans le langage. Et ainsi, on peut finalement parvenir à un jugement, tout en sachant que chaque jugement est provisoire et résulte de constellations concrètes, de contextes d'œuvres, de conversations et de contemporanéités. Lorsque Hannah Arendt décède en décembre 1975, le New Yorker écrit : « Some days ago Hannah Arendt died, at the age of sixty-nine. We felt a tremor, as if some counterweight to all the world’s unreason and corrupti­on had been removed. » Et: « She revered the poets of the world, as though she did not know – is it possible she did not know? – that cerebration itself, when it was hers, became poetry. » 

Avec sa mort, son œuvre s'est détachée de la personne et a entamé ce qu'elle appelait autrefois « son parcours incertain et toujours aventureux à travers l'histoire ». À la fin des années 1980, ses écrits ont alimenté les mouvements de la société civile dans les pays d'Europe de l'Est et en Afrique du Sud. Sa voix continue de résonner partout où l'on lutte pour la liberté, la responsabilité et « l'audace de la sphère publique », et elle continuera sans doute de le faire à l'avenir.

Octobre 2025