١٦ مايو ٢٠١٩ | إيفون أدهييامبو أوفور
نحن نعيش في مجتمعات تعددية. فكيف يمكن ألا نهتم بالشعوبية؟

الصورة: ماركو جولياريليلي






أصدقائي وصديقاتي الأعزاء،   
 
هل يمكنني الرد عليكم في شِقين؟ الأول هو مناقشة عامة للتضاريس المجازية للموضوع، والثاني شخصي أكثر قليلاً، وبينهما أسئلة أكثر من الأفكار والاقتراحات.

أولا، اعتراف. ما هو الموقف الذي أقترب منه إلى الموضوع؟ في كلمة واحدة: الشماتة.
 
لماذا؟
المكان والفضاء والوقت الذي أنتج الموضوع؛ حقيقة أن المرء هو مخلوق واحد من بدائل ما بعد التنوير المتصورة من العالم، ومن الأماكن التي تم محو كتابتها السردية الفعلية وكتابة غيرها، ثم أعيد تصميمها من جديد في مكان آخر بلغة مفروضة لا تنبثق عنها، تنظر إلى تجارب حياتهم على أنها "غريبة" أو "سخيفة" تُرفض تجاربهم لما يسمى "الشعوبية" باعتبارها شذوذًا إنسانيًا وليست مؤشرات على ما يمكن أن يحدث في كل مجتمع بشري وفي أي وقت؛ الذين تحملت شعوبهم خطبًا طويلة لا نهاية لها من قبل المبشرين العلمانيين الأوروبيين أو الأمريكيين الذين قدموا لهم مزايا الثالوث العلماني المتمثل في "الديمقراطية" و "حقوق الإنسان" و "سيادة القانون"، والذين اضطروا إلى أن يراقبوا بلا جدوى وبكثير من الغضب والعجز كيف تم فرض ذلك الثالوث بالقوة من قبل دعاة متشابهين في التفكير على بلدان مثل العراق أو ليبيا أو أفغانستان، ودون أي فهم للمفارقة التي قُتل بسبها ملايين الناس ومازالوا يُقتلون ... الآن أنا آتي من مكان مثل تلك الأماكن ... أنا مندهشة للغاية من تنوع المقاومة الإنسانية التي تثور غضبًا مما كان يُفهم سابقًا على أنه حالة نظام عالمي "تقدمي" و"طبيعي".
 
graphicrecording.cool يجب أن يكون هناك تأكيد فلسفي أو لاهوتي بأن هناك حدودًا يمكن للعقل البشري في إطارها تحمل النفاق قبل أن يبحث عن مخرج ويتبع أي إنسان يعده بمسار جديد.
 
على أي حال، الآن في موضوع الشعوبية.
 
بادئ ذي بدء ، لماذا نحن هنا؟ لا ، ليس "نحن"، مجتمع الأفكار الرقمي السري ، ولكن نحن، الإنسانية؟ نعم، نعم، سأكون الآن وجودية قليلاً. ولجعل الأمر أكثر تعقيدًا، سأتحدث أيضًا عن علم القيم: ماذا نُقدر؟ ما نعتقد أنه أفضل؟ علاوة على ذلك عندما أقول "نحن" أفترض أن كلمة "نحن" تشمل جميع الحواس والإدراكات والتفكير فيما يتعلق ببعض القيم والمبادئ والمثل العليا وهي تماثل التفكير فيها هي نفسها؟ ولكن ماذا عن أولئك منا الملتزمين أكثر فأكثر بوجهة نظر "التعددية العالمية" (كما اقترح فرانز هينكلاميرت وإينريكي دوسيل ورايموندو بانيكار ووالتر مينولو بشكل أساسي، وجهة نظر مفادها أن مفهوم "التعددية العالمية" يرفض مفهوم "العالمية")؟ هل ينبغي أن نهتم على الإطلاق بـ"الشعوبية" التي تهيمن حاليًا على جزء من تعددنا؟ لماذا يجب أن نتعامل مع شيء يمثل في كل مدى وغرض مجرد واحدة من سلسلة الظواهر المزعجة التي تشكل هذا العصر الذي نعيش فيه و الذي يبدو مروعا؟ هل القلق الحالي حول الشعوبية له ما يبرره، بالنظر إلى أنه لا يمثل بأي حال من الأحوال ظاهرة غريبة على التجربة الإنسانية الجماعية؟ ما هو بالضبط السبب في هذا الانزعاج الذي يسيطر على الروح الجماعية؟ هل هو فقط الخوف من عودة وانتشار روح مألوفة للغاية ومزعجة، أم الحزن المكبوت على فقدان اليقين الواضح؟
يبدو أن أسرع طريقة للنهوض السياسي في أوروبا وأمريكا هي الابتعاد عن الصواب السياسي.

في الفهم العام تتسم الشعوبية، من بين أمور أخرى، بحقيقة أن شخص ديماجوجي يقف في مرحلة ما ويتأرجح على المنصة ويردد عادةً باسم "الشعب" شعارات غير قانونية. "الصراخ" هي مشكلة في حد ذاتها ويجب النظر فيها بشكل منفصل. يبدو أن أسرع طريقة للنهوض السياسي حتى في أوروبا وأمريكا هي التغاضي عن معتقدات ومبادئ الصواب السياسي والسخرية منها.  
 
على المرء أن يتساءل عما إذا كان جزء من انتشار ما يُنظر إليه الآن في الصحافة الليبرالية على أنه ورم خبيث يرجع إلى عدم وجود منتديات يمكن للمرء أن يتحدث فيها مباشرة دون أن يتعرض لفحص مسبق بحثًا عن علامات عامة توحي بأنه سيكدر السلم العام. من الأسهل الانضمام إلى حشد أولئك الذين يعلنون عن حبهم لـ "الديمقراطية" بدلاً من الاستسلام للرغبة الداخلية في أن يُحكم المرء عن طريق كوديلو، خاصةً إذا كان الشخص الذي لديه هذه الرغبة هو أيضًا شخص متعلم.
 
باعتباري إحدى الإفريقيات اللاتي يجبن العالم، وتملك شجاعة ارتياد الفضاءات المختلفة من اللقاءات البشرية، وعلى ما يبدو ذات عقلية ودودة ولا تتحيز إلى جانب أي طرف، فقد رأيت بعض الأقنعة التي يرتديها أصحابها علنية وهي تسقط في إطار الدوائر الخاصة. قبل عامين تناولت الطعام مع عالم الأحياء التطوري الذي اعترف فيما بعد بلهجة ساخرة أنه انتخب السيد دونالد ترامب وتمنى للرئيس الـ 45 للولايات المتحدة حياة طويلة. لم يكن من الممكن أن يعترف بذلك أمام الجمهور دون أي مخاطرة أو أمام من هم على قدم المساواة معه. كان يعلم أنه سيتم بعد ذلك التشهير به وختمه وستنطلق ضده صيحات الاستهجان ثم سيفقد وظيفته. سيجد الضغط المتراكم صمامًا له، سواء تسبب في انفجار فظيع أم لا؟ الآن يطرح نفسه سؤال آخر: هل يتسبب هذا في تقييد فكرة "الديمقراطية"؟ أليس هذا مجرد نواة للتمرد ضد القيود، أليس هذا ما يتحول إلى "الشعوبية" (أو الشوفينية العرقية، الإثنية، القبلية)؟ فيما وراء الادعاء وما وراء مرادفاته، ما هو السؤال المقلق الذي يكمن في الوعي الجماعي الإنساني؟ ما الذي يخشاه الناس حتى يجعلهم ليسوا فقط يسمعون لكل نبي زائف بل يصوتون له أيضًا؟ ما الذي يجب على المجتمع الذي يشعر بالانزعاج من الشعوبية أن يقدمه كنقد مضاد لها أو لإدراك وجودها ويكون قوي وملهم لتبديد تلك الطاقة؟ وبحث هذه الأسئلة يجلب معه حقيقة أخرى يجب أن تُبرز - خوفنا الإنساني الدائم، الخوف من الغريب. الخوف الذي جلب عالمنا الرائع إلى الهاوية. لا يسمح لي النطاق المتواضع لهذه الرسالة بالبحث في جروح البشرية ومن خلالها والتغلغل إلى أسبابها، إلى جذور الأزمة الوجودية الحالية. فكرة العمل الحكومي والرضا أو عدم الرضا عنها يختلف شكله اعتمادًا على السياق. في الفضاء الأنجلو أمريكي تأتي الردود الأكثر عدوانية بسبب تدفق أولئك الذين يعتبرون "أجانب" ويتم عرض صورتهم بانتظام بطريقة مشوهة. لكن لماذا يكون الأمر كذلك؟ ما هو مصدر هذا الدافع؟ إذا أمكن اكتشاف ذلك، فهل يمكن للمرء أن يذكر بشكل مباشر ما الذي يسببه ذلك "الانزعاج" من أعراض على الإنسان، والذي نعرفه اليوم باسم "الشعوبية"؟ وما يعني ذلك؟ ما هو أفضل "عرض" متاح قادر على إثارة الشوق الإيجابي لدى أولئك الذين يبحثون الآن عن شخصيات مخلصة همجية تعبر عن أحلامهم (وعن كوابيس الآخرين)؟ هل هذا ممكن؟
 
ومع ذلك من المذهل قراءة كيف تغيرت نية الشعوبية ومعناها بشكل أسرع من وعود السياسيين الكينيين منذ ظهور المصطلح لأول مرة في عام 1891 عندما تأسس لأول مرة الحزب الشعوبي في الولايات المتحدة. لقد أفسد وجوده القبلية الداخلية والعنصرية والحصرية - بالإضافة إلى الرغبة في التغيير، (والذي يتغير يبقى أيضًا كما هو). هذا جعلها عرضة لأن يقوم آخرون في أي وقت وبأي طريقة بتبنيها. لا تزال عناصرها الأساسية تتغذى على استياء الشعب وإحساسه بعدم المساواة الملحوظة، ومخاوف الناس السرية، وتعبهم من فقدان "القيم"، والشعور القوي بأن النظام "يتم التلاعب به"، والخوف من ذلك "الغريب"، ويكمل ذلك وجود زعيم ديماجوجي يقدم رؤية لاستعادة أو تحقيق المثال النموذجي.
 
كان صديق لي، الكاتب بينيافانج وايناينا، يجلس في مقهى في نيروبي ينتقد المسودة الأولى من كتابي "المكان الذي تنتهي فيه الرحلة". تم استدعاني إلى هناك فورًا بعد أن أعلن لي على الهاتف دون سابق إنذار بصوت جاد إلى حد ما وقال: "إيفون، هذا هراء".
 
كان من بين العديد من اقتراحاته البدء بالتاريخ وتنظيم النص (وأنا أصفه هنا بدقة): تعرفي على جوهر الموقف. عليكي الوصول إلى جوهر الكلمة. تعتبر كلمة "الوحش" أكثر فعالية وتنقل أفضل بكثير ما تريدين التعبير عنه في هذا السياق من كلمة "حيوان". ثم قال مؤكدا: الأصالة. إذا كنت تريدين أن تكتبي عن الهاوية فالرجاء القفز فيها، والنظر من هناك ومن ثم إعطائها الاسم الأكثر صدقًا - الجحيم. وبعد ذلك يمكنك الكتابة عن ذلك.
 
يوجد شيء في المفردات، شيء في الكلمات التي نستخدمها لوصف الموقف. يتوخى المرء الحذر عند استخدام أي كلمة تشير إلى ظاهرة نموذجية في فضاء معين: إذا حدثت في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى فهي "قبلية"، وفي أوروبا الشرقية "إثنية"، أو في أوروبا الغربية أو أمريكا "الشعوبية". "في آسيا غالبًا ما تكون"شوفينية عرقية"، أليس كذلك؟

لماذا؟
ماذا تريد تحقيقه من ذلك؟
هل يرغب المرء في صنع تسلسل هرمي لما هو بشع؟
على من يقع اللوم؟ هل على تشارلز داروين الذي لا يزال مقدسا، أو كتابه "حول أصل الأنواع بالانتقاء الطبيعي، أو الحفاظ على الأجناس المفضلة في المعركة من أجل الحياة"، وتلامذته؟ هل هذا الاستخدام اللغوي إذن رمز معبر عن الأزمة الإنسانية، التي هي في قلب هذه الظاهرة ...؟ هل الاتفاق على لغة مشتركة في التعامل مع الشر الذي نتقاسمه يغير شيئا بالنسبة لأولئك الذين لديهم أمل ولديهم أحلام مختلفة؟
 
لفت الشرح الدقيق من أجنيس هيلر حول هذه التناقضات انتباهي إلى مفهوم "اللغوية" والمسارات التي يفتحها، أو يغلقها، أو يعيد توجيهها.
 
".... أود بدلاً من ذلك أن أتحدث عن نوع من إعادة الإقطاعية. هذه الأحزاب الإثنية القومية لا تدعي حتى أنها تدعم "الشعب"؛ إنهم يدعمون "الأمة". يدعون الدفاع عن الأمة ضد كل أعدائها".
أجنيس هيلر (2019)

ديكتاتور، قبلي، شوفيني. يمكن للمرء أن يربط تصريحات السيد ترامب المعادية للمكسيكيين وللمسلمين مع أي من التصريحات الصادرة عن الديماجوجيين الأكثر إثارة للاشمئزاز في مجلس الوزراء لدينا. إن الشيء الأكثر فائدة الذي يجب معرفته عن تلك البشاعة هو أنها تشوه الواقع والإنسانية بالطريقة نفسها بغض النظر عن مكان وجودها في العالم. ولذا فإنني الآن أؤيد استخدام الكلمات التي تصل إلى النخاع، بغض النظر عمن يرقد على طاولة التشريح أمامي، لأننا نبحث عن ترياق، إذا كان ذلك ممكنًا.
 
ما نفهمه الآن، على الأقل عندما يستخلص المرء استنتاجات من قاعدة البيانات العظيمة للتاريخ، هو أن الشعوبية المزدهرة تشبه طائر الكناري في المنجم، مما يوحي بأن الغازات ترتفع من أزمة غير مألوفة وغير مفهومة وغير مفصَّلة وعظيمة يعاني منها الوجود الإنساني. إنها تلك الظلال للأزمة الوجودية التي لا يمكن اختراقها، وتسمية الانزعاج في القلب والروح هي التي تتطلب لغة كاملة حتى نتمكن في الواقع من التعرف على الطرق التي يمكن استنباطها للخروج من الهاوية عن طريق الصدق.
 
(يجب أن يتم في ذلك الصدد تجنب الكلمات الملطفة، حتى الأكثر منحا للشعور بالراحة).

 مع خالص تحياتي ،
 
إيفون أديامبو أوور