Entrevista con Wolfram Eilenberger
"La carpa del pensamiento fue levantada en los años veinte"
Que un libro de divulgación filosófica se convierta en un éxito de taquilla no es lo habitual. El filósofo, publicista y escritor Wolfram Eilenberger lo logró con su libro "Tiempo de magos" que fue publicado en 2018. Lo dedica a una década que representa el apogeo intelectual antes de la bárbara catástrofe de la Segunda Guerra Mundial: 1919-1929. Como en una novela, Eilenberger cuenta la filosofía de los turbulentos años veinte sobre la base de cuatro héroes muy diferentes y particulares: Walter Benjamin, Ludwig Wittgenstein, Ernst Cassirer y Martin Heidegger. Actualmente, Wolfram Eilenberger se encuentra en una gira mundial, ya que el libro será traducido a más de 20 idiomas. Por invitación del Goethe-Institut México, presentó su libro en el festival de literatura HAY de Querétaro. Lo conocimos posteriormente en una discusión pública en el centro cultural Casa Tomada en la Ciudad de México.
De Anastasia Parinow
GI: Los años veinte se caracterizan por una creatividad intelectual única, ya sea en la ciencia, la arquitectura, el arte o la cultura. Simplemente hay una oferta excesiva de ideas y teorías. Entonces, ¿por qué estos cuatro filósofos?
Wolfram Eilenberger: Porque los cuatro magos de mi libro son las figuras fundadoras de las escuelas de pensamiento más importantes dentro de la filosofía popular y académica. Se puede decir que la carpa del pensamiento fue levantada en la década de 1920 por estos cuatro. Esto puede verse en el hecho de que Wittgenstein es el iniciador de la filosofía analítica y Benjamin iniciador de la teoría crítica y de la Escuela de Frankfurt. Cassirer tuvo una influencia decisiva en los estudios culturales. Y Heidegger es la fuerza motriz detrás de tres grandes escuelas filosóficas: Hermenéutica, fundada por su alumno Hans-Georg Gadamer, el existencialismo francés y, en cierta medida, la desestabilización que se produjo con la deconstrucción de Jacques Derrida. En otras palabras, en esta década se han dado nuevos impulsos que formaron decisivamente al siglo XX como siglo filosófico. Como se trata de un libro de divulgación narrativa, también fue decisivo en mi selección que los tipos no fueran idénticos, que encarnaran ideas y formas de filosofía diferentes. Y se puede reconocer esto muy claramente en los cuatro: Wittgenstein era un buscador espiritual, Heidegger más bien un pensador rural de la muerte y el miedo (al principio), Cassirer un pensador educativo cosmopolita de clase media alta, y Benjamin era lo que hoy en día en Berlín se llama el precariado, un periodista independiente. Si caminas por las calles de Berlín hoy en día, puedes ver a Walter Benjamin en casi todas las esquinas....
GI: ...que hace algo con “los medios de comunicación”. Muy diferentes en sus puntos de vista y metodología, los cuatro están conectados por el lenguaje - ¿en qué sentido?
Wolfram Eilenberger: El libro se basa en una tesis que quizás no es evidente porque los cuatro filósofos aún no han sido considerados juntos. Supongo que estos fundadores de las escuelas de pensamiento, que hoy están casi en guerra entre sí, han trabajado todos en el mismo problema. Es decir, lo que constituye al hombre como un ser cultural. La respuesta que todos dan de diferentes maneras es idéntica: el lenguaje. La lengua es la razón y el fundamento de nuestra forma de vida. La gente habla. Somos seres que hablan. Así, el lenguaje mismo se convierte en el centro de lo que se supone que es el hombre. Se forma una especie de antropología filosófica, que tiene una forma lingüística. Esto se llama el giro lingüístico. Se puede decir que la filosofía del siglo XX fue moldeada metódicamente por el giro lingüístico, simplemente porque la filosofía como actividad no es otra cosa que hablar. La filosofía no se puede pintar, bailar o saltar bien. El que filosofa, habla. De este modo, el medio de la propia actividad filosófica se convierte en el tema, lo que supone un cambio bastante fuerte en la constelación teórica que dio forma al siglo XX y que fue encarnada y elaborada de manera impresionante por estos cuatro magos.
GI: En los estudios culturales, los años veinte son usualmente discutidos como el giro hacia la superficie y el material. Las imágenes y la visión se convierten en el centro del discurso a través del cine y los nuevos medios visuales. Entonces, ¿por qué el enfoque se centra en el lenguaje? ¿Por qué no elegiste a pensadores como Kracauer o Plessner?
Wolfram Eilenberger: Sólo se puede ver lo rico que es el tiempo de los años veinte. Se podría haber escrito un libro sobre Plessner, Kracauer, Schmitt, Husserl, que también habrían sido cuatro magos. Por lo tanto, había que tomar una decisión concreta. La selección se basó en la eficacia, porque si se revisan los índices de citas relevantes, entonces los dos pensadores más citados del siglo XX son Wittgenstein y Heidegger. Luego viene Benjamin. Su ensayo "La obra de arte en la epoca de su reproductibilidad técnica", publicado en 1935, fue el más citado hace diez años. Por lo tanto, se puede decir que también fueron muy bien recibidos en el extranjero. Un libro sobre Plessner y Kracauer no habría interesado a nadie, porque, en términos relativos, seguían siendo fenómenos internos alemanes, mientras que estos cuatro - bueno, Cassirer es otro caso más - estos tres son más que simples filósofos de habla alemana, pero iconos globales del pensamiento, cada uno a su manera. El giro icónico siguió al giro lingüístico. Entre otros, Aby Warburg sería un buen ejemplo de que los años veinte estaban marcados por imágenes y símbolos. Se podría decir que hubo una semiotización, que originalmente el lenguaje era el medio simbólico, que luego se extendió muy rápidamente a la imagen debido al cine y a los nuevos medios. Lo que es aún más importante para mí que recurrir al lenguaje, es que son pensadores metafísicos. Hablaste de la superficie, de la materia y de lo tangible. Pero con lo que estos cuatro pensadores están luchando es con lo indecible, lo que está más allá del lenguaje como el centro real de nuestra existencia. Desde la perspectiva de los estudios culturales de la década de 1920, el libro quizás pone un acento que al principio parece sorprendente, pero tres de ellos eran pensadores anti-modernos y metafísicos. Desde mi punto de vista, eso los hace grandes. Creo que los años veinte podrían ser llamados un período de redescubrimiento de lo metafísico en el medio del lenguaje.
GI: Como ya se ha dicho, Cassirer es una figura excepcional, en primer lugar porque es el "más normal" de todos, como héroe de una novela ni rinde mucho ni es tan fundamental para la trama como los demás con sus crisis. Por otro lado, porque no es muy bien recibido ni en el país ni en el extranjero. ¿Cómo podría un filósofo tan moderno, que es bastante adaptable a la sociedad globalizada de hoy debido a su pensamiento cosmopolita, ser tan olvidado?
Wolfram Eilenberger: Sí, se puede decir que Ernst Cassirer es el gigante olvidado de los años veinte. Las líneas de recepción nunca son directas y completamente razonables. La razón por la que Cassirer lo hizo es que, como judío, tuvo que abandonar Alemania con sus alumnos en 1933. Muchos de los mejores estudiantes se negaron a regresar después de la guerra porque creían que la filosofía estaba todavía institucionalmente impregnada por los nacionalsocialistas. Esto llevó a una interrupción de la recepción y por lo tanto también de una tradición de pensar. Además, Cassirer murió en 1941 y ya no podía influir en su obra, a diferencia de Wittgenstein, a diferencia de Heidegger, a diferencia de la Escuela de Frankfurt, que hizo un gran esfuerzo para la recepción de Benjamin. Si dices que es el más aburrido y narrativamente improductivo, hay algo importante en eso: Realmente quería evitar la impresión de que tienes que ser un personaje extremo y llevar una vida extrema para poder filosofar bien. Cassirer es el sano del grupo y el único que mantiene existencialmente la promesa de la filosofía: el dominio de la vida cotidiana en claridad y productividad. Si tienes un talento tan grande como esta gente, es muy fácil que la vida sea difícil, que te vuelvas extraño, coloquialmente hablando, un fuckup. Pero, ¿qué tan difícil es vivir con estas habilidades todos los días de forma creativa? Así que Ernst Cassirer es el verdadero héroe para mí. Pero es como dice Tolstoi en "Ana Karenina": "Todas las familias felices se parecen unas a otras" - son aburridas, no hay nada que contar sobre ellas. Con Cassirer probablemente también sea cierto.
GI: Los otros tres son extremadamente infelices, pero muy productivos precisamente por eso. Como la República de Weimar: Los años veinte fueron una década de crisis, ya sea la inflación, la ocupación del Ruhr o las batallas entre la derecha y la izquierda. ¿Por qué el modo de crisis es tan fructífero para los procesos creativos culturales?
Wolfram Eilenberger: La cuestión del significado surge cuando ya no existe. Hay una cita fantástica e impresionante de Wittgenstein: “Un problema filosófico se formula diciendo: >no conozco el camino< ". Me he perdido en una ciudad con muchos rincones y grietas, esa es la crisis. Pérdida de orientación en lo ordinario, en la vida cotidiana. Si todo es comprensible y accesible, entonces no se cuestiona. Una cierta forma de perturbación en el sentido de la realidad es siempre el resultado de la filosofía. En 1919 era un sentimiento compartido por toda la nación: Miramos juntos al abismo. Hay diferentes maneras de ver esta crisis: Fue una crisis económica y política, una crisis de la filosofía como disciplina. Pero más que nada, fue una crisis del entorno vital, una crisis de sentido en la realidad a la que nos enfrentamos. Una forma seria de destrucción es siempre un comienzo y encontrarás muy pocos filósofos - Cassirer es una excepción - que no hayan experimentado ningún tipo de trauma en su proceso de transformación, lo que les lleva a convocar la energía y la libido para perseguir estas cuestiones más que otras personas.
GI: ¿Eso los convierte en magos? Con los magos pienso en los charlatanes, el mal y la oscuridad; en realidad, lo opuesto a la filosofía. Un conocido mago de la literatura alemana es Cipolla, del libro de Thomas Mann "Mario y el mago", de ahí el camino a Heidegger no está lejos.
Wolfram Eilenberger: Si se considera lo que significan palabras como mago o magia en la historia intelectual alemana, se encuentran cosas muy hermosas: "La flauta mágica" de Mozart, "El aprendiz de mago" de Goethe, "La montaña mágica" de Thomas Mann - ésta es, por así decirlo, la tríada que ancló la magia. "La montaña mágica" juega un papel importante en la construcción de mi libro, ya que la disputa entre Cassirer y Heidegger tiene lugar en un Grand Hotel en Davos, Suiza, que es indistinguible del hotel descrito por Thomas Mann. Pero por supuesto que tienes razón, siempre diría: La filosofía no debería practicar la magia. Pero lo que hacen los cuatro tiene algo de renovación de la realidad. La forma en que describen el mundo hace que lo familiar nos parezca completamente nuevo. Cuando lees a Heidegger, martillas de forma diferente, no te deja nada impresionado (risas). Si has leído a Benjamin, caminas a través de Berlín de una manera diferente. Y cuando has leído Wittgenstein, piensas de manera diferente sobre una frase y lo que la hace diferente. Nuestra percepción de la realidad se renueva así de manera fundamental. Y esta es una forma de magia que es bastante típica tanto en la filosofía como en la literatura. Además, cabe mencionar el gran carisma de aquellos que fueron capaces de cautivar a la gente como por arte de magia. A veces es buena magia, pero en el caso de Heidegger se ve la ambivalencia del fenómeno.
GI: Quedémonos con el malvado mago Heidegger. Incluso si el libro quiere señalar y explicar su progresiva apertura al nacionalsocialismo, me resulta difícil de entender: ¿Cómo puede uno, como un inconformista ingenioso, dejarse engañar por algo tan trivial y tan malvado?
Wolfram Eilenberger: Creo que lo que le interesaba a Heidegger era la energía y el resurgimiento que hizo posible este movimiento. De forma puramente instintiva, creía que se perseguían motivos que podían ser similares a los suyos, si se les guiaba por el camino correcto. Por un lado, uno se veía amenazado por el comunismo, y por otro lado, por lo que hoy se llamaría neoliberalismo y lo que en esa época se llamaba civilización estadounidense. La diferencia fue hecha entre la cultura alemana y la civilización estadounidense. Se creía que la cultura y la lengua alemana tenían una misión histórica especial, que fue entregada a los alemanes por los griegos como una antorcha. Poetas como Friedrich Hölderlin y Stefan George cultivaron este sentimiento: más que de un pueblo, se trata de la misión de salvar al ser mismo. Heidegger estaba muy impresionado con esto. El momento en que este movimiento aparentemente comenzaba a resolver los problemas de la república, le llevó a imaginarse a sí mismo - siendo una persona pequeña, malvada y arribista - como un pensador central y líder de este movimiento. Pero pronto se dio cuenta - ya en 1934 - de que el nacionalsocialismo era en realidad una devastación del ser mucho peor que el comunismo o la civilización estadounidense. Hubo un despertar, el retiro ocurrió bastante rápido. Pero lo que nunca sucedió fue la disculpa y la admisión de error. Se puede lamentar mucho esto, pero se puede decir que tiene que ver con la imagen que Heidegger tiene de sí mismo: Pensar es siempre algo arriesgado, y también existe el riesgo de cometer un error, y no le corresponde a un pensador disculparse por ese error.
GI: ¿Dónde están las magas en el libro? La mujer aparece como fuente de inspiración y femme fatale, o como ama de casa que tiene que dominar la vida cotidiana. Los cuatro hombres pueden ser los grandes magos, pero deben mucho a las mujeres de sus vidas que los inspiran y los cubren.
Wolfram Eilenberger: Sí, eran roles de género relativamente clásicos y los roles femeninos iban desde el de amante hasta el de madre. Pero también hay que decir que algunos de ellos tenían matrimonios bastante progresistas, casi poliamorosos según los estándares actuales. Pero el hecho es que se trata de un enfoque muy masculino: cuatro hombres están en el centro. No es fácil encontrar a una sola mujer que hubiera desarrollado un significado casi similar en la historia de la filosofía en la década de 1920. Así que habría que preguntarse a quién se le estaría haciendo un favor al incluir a una mujer que no podría enfrentarse a estos cuatro hombres - por una variedad de razones que no tienen nada que ver con la inteligencia o el talento. Los años veinte son la última década de la filosofía masculina, y a partir de los años treinta esto cambió drásticamente, también debido a la ausencia de hombres debido a la guerra. No sé cómo podría haber escrito una historia concentrada de la filosofía de los años 20 que incluya mujeres. Ahora se puede decir: Ya hay un número increíble de libros en los que los hombres son celebrados como genios - ¿realmente todavía necesitamos un libro más? Tengo que aguantar esta acusación.
GI: Si Rosa Luxemburg no hubiera sido asesinada en 1919, ¿habría sido una maga?
Wolfram Eilenberger: Sí, pero por supuesto Rosa Luxemburg, que tenía un talento fantástico, era principalmente una activista en vista a su comprensión de la filosofía. En 1919 su cadáver fue encontrado flotando en el Landwehrkanal. Ciertamente habría sido una persona así. Edith Stein también es una mujer que ya en los años veinte trabajó de manera muy innovadora y no suficientemente reconocida por y con Edmund Husserl. Pero si se observa la eficacia, que por supuesto tiene que ver con el hecho de que eran mujeres, no es comparable con mis cuatro filósofos. Tal libro sería en realidad un libro sobre los comienzos e impulsos reprimidos de los genios. No quería escribir eso y no sabría exactamente cómo debería ser un libro así, pero me encantaría leerlo (risas).
GI: El libro termina con un acontecimiento histórico importante en la historia de la filosofía. En la disputa de Davos de 1929, encarnada por Heidegger y Cassirer, dos cosmovisiones compiten entre sí: cosmopolitismo vs. nacionalismo. Estos temas son más importantes y actuales que nunca en vista al auge mundial del populismo. En aquel momento Heidegger ganó porque era joven y radical en comparación al viejo profesor Cassirer. ¿Cómo terminaría una disputa de este tipo hoy en día?
Wolfram Eilenberger: Me gustaría distanciarme de hacer cualquier pronóstico. Pero, por supuesto, veo el libro como una especie de vacuna para nuestro tiempo. Si se observa más de cerca la disputa de Davos y la relacíon de poder que determina la disputa - que fue la apertura cosmopolita vs. responsabilidad, derrotar el miedo vs. entrar en el miedo, el radicalismo de la novena vs. la enfatización de una continuidad civilizadora - entonces son estos los motivos que determinan cada cultura en cada punto en el tiempo. Pero los años veinte tenían una tensión particularmente crítica. Y sí, políticamente, estos son los mismos campos de fuerza en los que nos encontramos en gran medida hoy en día. Para muchas personas, la voz de la moderación cosmopolita es menos sexy y vibrante, quizás vuelve a la pregunta de por qué Cassirer es tan aburrido. Quizás hay una grandeza en este supuesto aburrimiento que siempre tenemos que redescubrir con gran esfuerzo. No es particularmente difícil ver lo grande en Heidegger. Pero tampoco es difícil ver qué energías oscuras se liberan con este grandiosidad.
GI: ¿Dónde está la gran filosofía con el efecto de renovación de la realidad hoy en día? La filosofía alemana termina en los años setenta. Tampoco ocurre mucho al nivel mundial. ¿Qué está pasando?
Wolfram Eilenberger: Hay un tiempo de estagnación e impotencia. También es un momento de gran tristeza institucional, porque dentro de la filosofía hay una fuerte conciencia de lo estancado que está uno en la actualidad y de que este estancamiento no tiene nada que ver con los prerrequisitos financieros y empresariales. Hay suficiente dinero. No falta nada, sólo ideas. Eso es lo que deprime a todos. Supongo que tiene mucho que ver con la producción industrial de artículos académicos de 20 páginas y el hecho de que se comenzó a cientificar la filosofía, es decir, a orientarla en estándares científicos. Estos artículos de 20 páginas cultivan un estrechamiento fanático de géneros y formas de hablar que, en todos los aspectos, va matando el impulso y la libido de filosofar con los que muchos jóvenes llegan a la universidad. Los estudiantes son enviados por caminos que ya existen y no por aquellos que podrían ser explorados. En este sentido, creo que la academización de la filosofía y su industrialización – basada en números de publicaciones - son los principales enemigos de lo que se podría llamar pensamiento. Y si es que las cosas tomaran otro rumbo, lo cual probablemente sucederá muy pronto, creo que vendrán de fuera de la academia en sentido estricto; de personas que tienen el coraje, y cuentan con las posibilidades y las habilidades para abandonar estos caminos.
Tiempo de magos, Wolfram Eilenberger, 2019, Taurus, 403 páginas, $491.45.