El curador general de la 36.ª Bienal de São Paulo, Bonaventure Soh Bejeng Ndikung, apuesta por una exposición que presenta a artistas poco conocidos en Brasil, contribuyendo así a la expansión de las perspectivas artísticas y los diálogos territoriales dentro del sistema artístico del país. En esta entrevista, Ndikung explica por qué eligió un poema de la escritora brasileña Conceição Evaristo como tema inaugural y explica cómo pretende convertir esta edición de la Bienal en un espacio de complejidades e inquietudes.

¿Ha asistido a ediciones anteriores de la Bienal de São Paulo? ¿Y cuál es su relación con la escena artística brasileña?

He visitado la Bienal antes, pero mi relación con el arte y la cultura de Brasil se debe a mi propio interés, como africano, por África y el mundo, especialmente por las realidades del continente africano en ese espacio llamado Brasil, para bien o para mal. Durante 10 o 15 años he estado investigando, en mayor o menor medida, diferentes movimientos en Brasil, desde Zumbi dos Palmares, una misión y un movimiento del que figuras como Beatriz Nascimento y Abdias do Nascimento hablaron mucho, especialmente en el ámbito del quilombismo como filosofía, como forma de estar en el mundo. Esto me ha interesado, y por eso una de las primeras exposiciones que realicé en la Haus der Kulturen der Welt (Casa de las Culturas del Mundo) en Berlín se tituló O Quilombismo – Of Resistance and Insistance (El quilombismo – Sobre resistencia e insistencia).

Mi interés abarca desde ese período del siglo XVII hasta los movimientos de principios del siglo XX y posteriores en Brasil: los movimientos modernistas, pero también el Cinema Novo... Por alguna razón, me interesé mucho en Pernambuco, estado donde se celebró el lamado Congreso de los Negros, o Frente Negra Pernambucana [creado en Recife en 1936]. También me ha interesado mucho el Teatro Experimental Negro, fundado por Abdias do Nascimento y otros, y la idea de usar la cultura como medio para presentarse a uno mismo. Esa es mi relación con Brasil, que continúa con mi interés en el Movimiento Manguebeat en Recife y en diferentes movimientos que están ocurriendo ahora mismo, hasta la propia Bienal.

La Bienal de São Paulo de este año se titula: “No todos los viajeros recorren caminos: de la humanidad como práctica”. La exposición se inspira en el poema “De la calma y el silencio” de Conceição Evaristo. ¿Podría hablarnos de este lema y de este poema como puntos de partida de la exposición?

Conceição Evaristo es, sin duda, una figura, escritora y pensadora muy importante. Me pidieron que presentara una propuesta para la Bienal mientras viajaba por Costa de Marfil, en África Occidental, y llevaba conmigo este poemario. Un poema en particular me dio mucho que pensar; me evocó profundamente. Quería usar “Da calma e do silêncio” como título de la Bienal, pero luego pensé que algo más enigmático sería interesante, como el verso “No todos los viajeros recorren caminos”. Se convirtió en una posibilidad de pensar en una forma alternativa de estar en este mundo: si ese camino que se nos ha impuesto, en el que nos hemos visto obligados a trabajar, si esta forma de ser humanos no es suficiente, ¿qué posibilidades tenemos? Básicamente, se convirtió en una señal para que pudiéramos pensar en otras formas de ser humanos. Pensar en la humanidad como una práctica, pensar en el hecho de que el proyecto de ser humano no es fácil. Hasta ahora nos está fallando. Si observamos lo que está sucediendo en todo el mundo, sabemos que el proyecto humano está condenado al fracaso. Pero ¿qué tenemos que hacer ahora? Especialmente aquellos de nosotros que no tenemos el lujo o el privilegio de poder ser simplemente pesimistas o simplemente desesperanzados. ¿Qué podemos ofrecer?

Hace dos años, la Bienal invitó a tres curadores negros. Ahora usted es el curador de la edición actual. ¿Cómo ve el impacto de este paso institucional y su contribución a la presencia de más curadores negros en la escena artística internacional?

Le daré dos versiones de la respuesta. Una es que no me interesa en absoluto. No estoy dispuesto a jugar con esta representación cosmética. Diane Lima y Hélio Menezes son curadores brillantes. No los invitaron por ser negros, sino porque son algunos de los mejores curadores de Brasil. Grada Kilomba es artista. Es muy importante que no los encerremos en ese espacio. La otra cara de mi respuesta: en la historia de la Bienal, si simplemente siguieran invitando a curadores blancos, también sería reduccionista, porque implica una limitación en el conocimiento. Es obvio que traer a un curador negro amplía el espacio de experiencia, estética y política que se puede presentar en el ámbito de una exposición como esta.

En cuanto a mí: Obviamente, soy un curador negro. Mi trabajo también busca asegurar que haya muchos más curadores negros en el mundo. Por eso, el concepto de la Bienal comienza con una advertencia: esta exposición no se trata de diversidad. No se trata de representación. No se trata de nada. Soy un curador negro y elijo trabajar con artistas que me gustan. No quiero caer en el esquema de ninguna institución blanca que piense que vendré a crearles cosméticos, pero coincido en que ser negro conlleva cierta belleza, cierta política, cierta estética, cierta poética. Y lo asumo.

A modo de preparación para la Bienal, el equipo curatorial ha estado realizando las llamadas “Invocaciones”, reuniones de investigación y debates en otros países. ¿Cómo eligieron las ciudades para estas reuniones (Zanzíbar, Marrakech, Guadalupe y Tokio)? ¿Podría hablarnos de este proceso?

Un elemento: no queríamos pensar en países, sino en ciudades o lugares remotos del mundo, porque si investigamos qué significa ser humano y cómo conjugar la humanidad, no podemos centrarnos solo en Latinoamérica. Queríamos llegar lo más lejos posible. El segundo elemento era: queríamos pensar en las conexiones con estos lugares y el agua. El agua es vida. Si se quiere pensar en la humanidad, podría ser útil partir de ese lugar generador de vida. El agua no separa; conecta. Nos dijeron que el Atlántico nos separaría, pero en realidad nos conecta. Queríamos pensar en estas masas de agua como factores de conexión. En tercer lugar, si pensamos en la humanidad y decimos que es una práctica, nos interesa la performatividad, el performance como forma de expresar la humanidad. Buscamos lugares con culturas performativas y sónicas muy particulares. Pensamos en Gnawa, un género musical muy específico traído a Marruecos o al norte del continente africano por los gnawis, pueblos de África Occidental. El sonido en sí y su interpretación narran la historia del movimiento, la supervivencia y la búsqueda de espacio. Es también un ritual. En el centro de esta invitación se encontraba la noción de la respiración. Pensamos en toda nuestra gente que hemos perdido, porque les han arrebatado el aliento. Luego, Guadalupe: Gwo Ka es un género musical, pero también una filosofía traída por los africanos, secuestrados del continente, traídos al Caribe, que traen consigo o desarrollan esta música como una forma de situarse en el llamado “Nuevo Mundo”. Dentro del espacio de Gwo Ka, la danza es filosofía encarnada. Nuestra colaboradora Lena Blou ha estado pensando en lo que se llama Bigidi. En creole, Bigidi mè pa tonbé! significa tambalearse pero nunca caer: la filosofía de la existencia en el Caribe. Puedes tropezar, pero nunca caer; no te dejas caer. Hay tanto conocimiento en eso. Y la pregunta es, en esencia: ¿Dónde encontramos nuestros conocimientos? ¿Los encontramos solo en los libros? No. Los encontramos en la forma en que bailamos, en la forma en que creamos espacios, en la forma en que los habitamos, en la forma en que actuamos.

Luego fuimos a Zanzíbar, considerando el Taarab como un género musical, una filosofía, una forma de estar en el mundo. Nos centramos especialmente en dos momentos importantes de la música Taarab, que se desarrollaron a partir de la confluencia de diferentes personas. Estudiamos la improvisación vocal y la improvisación instrumental, el Taqsim y el Mawali, y los utilizamos como momentos de expresión humana. En el momento en que improvisas, puedes salirte del guion, puedes articular, puedes conjugar la humanidad.

La última fase tuvo lugar en Tokio, donde analizamos el performance de Noh, pero, sobre todo, la noción de más allá de la humanidad: la idea de crear robots humanoides. En 1972, el académico japonés Masahiro Mori escribió un artículo titulado “El valle inquietante”, en el que hablaba de la relación entre los humanos y los robots que ellos crean. Realizamos un proyecto sobre robots humanoides y la afectividad.

Esta edición contará con la participación de numerosos artistas africanos, asiáticos y latinoamericanos. ¿Cómo se planeó la intersección entre ellos, en el sentido de artistas del Sur Global, dentro de la misma Bienal?

Invitamos a las y los artistas porque son las y los mejores artistas del mundo actualmente. Resulta que vienen de Latinoamérica, de Asia, del continente africano, de Norteamérica. Resulta que vienen de allí. No es una cuestión del Sur Global. Se trata simplemente de las y los mejores artistas.

Hay bastantes artistas alemanes en esta Bienal, probablemente más que en años anteriores, especialmente nombres internacionales de Berlín. ¿Podría comentar sobre esta selección?

Son artistas de mi entorno. Son artistas capaces de abordar un tema tan complejo: conectar con la humanidad no es cosa fácil. Algunos de ellos viven en mi entorno, así que están invitados. Casualmente viven en Alemania, igual que yo. De hecho, vivo en Berlín, no en Alemania.

julio 2025