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de Nederlandse Boekengids #6
Kultur und Entkolonialisierungsübungen: Von der Anerkennung zum Verlernen

Die massiven Demonstrationen von Black Lives Matter im letzten Jahr haben die Debatten über den Zugang zum öffentlichen Raum auf der ganzen Welt verschärft. Die Demonstranten fordern Beachtung der aktuellen Probleme wie Rassismus, Diskriminierung und Polizeigewalt. Es sieht aus, als ob die Bilder der Medien, mit denen wir seit Jahren konfrontiert werden, uns während dieser Pandemie stärker berühren.

Von Astrid N. Korporaal in de Nederlandse Boekengids #6, Dezember 2020

Cindy Horst Standbild

Die massiven Demonstrationen von Black Lives Matter im letzten Jahr haben die Debatten über den Zugang zum öffentlichen Raum auf der ganzen Welt verschärft. Die Demonstranten fordern Beachtung der aktuellen Probleme wie Rassismus, Diskriminierung und Polizeigewalt. Es sieht aus, als ob die Bilder der Medien, mit denen wir seit Jahren konfrontiert werden, uns während dieser Pandemie stärker berühren – vielleicht weil sie jetzt zusätzlich zu Assoziationen mit eskalierender Repression und Gewalt, auch Assoziationen eskalierender Ansteckung in sich tragen. Beide Bedrohungen sind ungleich verteilt: in Ländern, in denen dies gemessen wird, wie in England, scheint es zudem wahrscheinlicher zu sein, dass die Bevölkerung, die von der Polizei befragt oder festgenommen wird, auch vom Corona-Virus betroffen ist. Die Demonstranten fordern daher keine Unterstützungsbekundungen, sondern konkrete soziale Veränderungen.

Ariella Aïsha Azoulay, Professorin für Vergleichende Literaturwissenschaft und Moderne Kultur und Medien an der Brown University, untersucht seit Jahren, wie Menschen mit Bildern von Gewalt umgehen. Azoulay, früher Kuratorin und Dokumentarfilmerin, ausgebildet in Paris und Israel, führte kritische Untersuchungen über die Rolle der Fotografie bei der Staatsbildung Israels und der Besetzung der palästinensischen Gebiete durch. In ihrem Buch The Civil Contract of Photography argumentiert sie, dass die Erfindung der Kamera eine neue Form der Interaktion mit sich brachte. Durch die Fotografie konnten normale Bürger sich gegenseitig, aber auch die Machthaber und diejenigen, die die Macht missbrauchen, fotografieren, was alternative Perspektiven eröffnete. Anstatt sich auf die Aufzeichnung der Realität zu konzentrieren, so argumentiert sie, ermöglicht die Fotografie eine andere Gesellschaftsordnung mit anderen Rechten und Pflichten.

Das Foto als Vertrag

Als Forscherin interessiert sich Azoulay besonders dafür, wie informelle und inoffizielle Bilder verwendet werden können. Für sie ist das Foto ein Ereignis, eine Begegnung, die vom Fotografen, den Zuschauern und dem Motiv geprägt ist. Auf diese Weise werden die Zuschauer in die dargestellte Welt miteinbezogen und an einen Gesellschaftsvertrag gebunden. Vor allem bei Bildern von Gewalt haben wir, laut Azoulay, eine ethische Verpflichtung, aktiv hinzuschauen. Dies betrifft sowohl, was wir sehen als auch was wir nicht sehen.

Als Zuschauer können wir uns fragen: Welche (unsichtbaren) Machtverhältnisse haben dieses Bild ermöglicht? Wer wird ausgeschlossen? Wo sind noch Spuren dieser Gewalt zu sehen? Wie stehe ich zu diesem Ereignis? Wer hat das Recht, dieses Bild zu verwenden oder zu reproduzieren? Durch diese Betrachtungsweise entwickeln die Bürger laut Azoulay die politische Fähigkeit, bestehende Machtstrukturen, Bedingungen für die Staatsbürgerschaft und unser Verhältnis zur Vergangenheit zu hinterfragen und (neu) zu gestalten. Durch den „Zivilvertrag der Fotografie“ können der Fotograf und der Betrachter gegenseitig einen Anspruch geltend machen. Dieser Vertrag steht im Widerspruch zu der distanzierten Rolle, die kultiviert wird, wenn der Betrachter in erster Linie ein passiver Kunde der Bilder ist.

„Überprüfen“ und „Verlernen“

In ihrem neuesten Buch Potential History: Unlearning Imperialism erläutert Azoulay ihre Ideen über diese Beachtung von Gewalt und die Fähigkeit der Bürger, Ungerechtigkeit zu erkennen und darüber zu sprechen. Ihre Analysen sind für eine Reihe von Mitteln des Wissenstransfers und der Wissensspeicherung relevant, einschließlich Fotografie und anderer moderner Dokumentationsformen. Laut Azoulay gaben solche Mittel bestimmten Personengruppen nicht nur die Möglichkeit, Gewalt zu dokumentieren, sondern auch andere Menschen von ihrer Kultur, ihrem Land und ihrer Stimme abzuschneiden. Diese Schlussfolgerungen basieren auf umfangreichen Recherchen über die Funktionsweise kolonialer Machtstrukturen und imperialistischer Unterdrückungs- und Gewaltregime. Durch das Studium der Geschichte der Fotografie in Verbindung mit der kolonialen „Entdeckung“ von Kontinenten wie Amerika und Australien und der systematischen Klassifizierung indigener Kulturen kommt Azoulay zu der These, dass die Erfassung und Aneignung anderer Welten mit einer bestimmten Denkweise über Geschichte, Menschlichkeit, Freiheit und Rechte verbunden ist.

In der modernen Tradition werden Dokumente und Bilder als Instrumente benutzt, um die Welt in „den Westen und den Rest“, zivilisiert und unzivilisiert, menschlich und nicht-menschlich, zu unterteilen. Azoulays Überlegungen darüber, wie sich dieses System westlicher Einstellungen auswirkt, können uns helfen zu verstehen, warum die Statuen von Kolonialdenkmälern wie Jan Pieterszoon Coen ein wichtiger Diskussionspunkt für Aktivisten der Black Lives Matter sind. Statuen sind Blaupausen für die moderne Zivilisation – neben Verfassungen, Landrechten, Unabhängigkeitserklärungen und anderen angeblich universellen Dokumenten. Um die Ungleichheiten in unserer Gesellschaft, die auf historischen kolonialen Beziehungen beruhen wirksam zu bekämpfen, müssen wir diese Blaupausen „überprüfen“.

Das Buch behandelt die Geschichte, Archive, Museen und die Fotografie als (potenzielle) strategische Instrumente zur Marginalisierung, Ausbeutung und Zerstörung von Völkern. Azoulay hinterfragt dabei auch ihre eigene Rolle als akademische „Expertin“ innerhalb solcher Institutionen. Die Geschichtswissenschaft basiert auf der Idee des Fortschritts, einer Idee, die vielen Kulturen und Lebensräumen gemeinsam ist – laut ihr als archaisch, primitiv, veraltet, überholt symbolisch in die Vergangenheit verbannt. Darüber hinaus haben Museen, Archive und Sammlungen in der Kolonialzeit dafür gesorgt, dass bestimmte Gegenstände, Kunsthandwerke und Utensilien aus „benachteiligten“ nichtwestlichen Kulturen zu seltenen Beispielen für „traditionelle“ Gesellschaften aus der Geschichte wurden.

Während ganze Stämme durch Vereinnahmung und koloniale Gewalt ihrer kulturellen Welten beraubt wurden, erhielten Experten das Recht, diese einzigartigen Objekte, Bilder und Schriften zu studieren, zu interpretieren und einem westlichen Publikum zugänglich zu machen. Ihre Interpretationen wiederum trugen zur Dominanz der eurozentrischen Perspektive bei. Die mit dieser Aneignung verbundene Gewalt wurde verschwiegen oder als unvermeidlicher Teil des Fortschritts dargestellt. Universitäten, Museen und Archive bemänteln und legitimieren auf diese Weise immer noch ein ganzes System der Ungleichheit. Bevor wir uns eine andere Gesellschaft vorstellen können, stellt Azoulay klar, dass wir uns unvermindert darum bemühen müssen, die scheinbare Neutralität wissenschaftlicher Institutionen und Experten und die Unvermeidlichkeit des Fortschritts zu „verlernen“.

Die Vergangenheit zurückspulen

Der westliche Imperialismus erzwingt eine allumfassende Weltanschauung, die alle anderen Lebensweisen, kulturellen Beziehungen und Rechte als obsolet betrachtet und dann auslöscht. Diese Ansicht basiert auf „dem Recht“ des Europäers auf unbegrenzten Zugang zur Welt der Anderen. Dokumentarische Medien fungieren nicht nur als Leuchttürme der technologischen Innovation, sondern sind in erster Linie Instrumente, die physische und imaginäre Zugänge schaffen und verschließen können.

Die Welt des Anderen wird in der Moderne zu einem Objekt der Verbesserung und Erneuerung. Genau wie in The Civil Contract of Photography erinnert Azoulay den Leser in Potential History an seine politische Verantwortung, über den Kameraverschluss hinaus zu schauen: Wir müssen nicht glauben, dass die Vergangenheit in der Zeit eingefroren ist und dass die Gesellschaft, in der wir leben das einzig logische Ergebnis des historischen Prozesses, der einzige Ausgangspunkt für die Zukunft ist. Dadurch, dass wir mit den abgebildeten Personen schauen, können wir die Vergangenheit „zurückspulen“: nicht um die Gewalt auszulöschen, sondern um ihren Schaden greifbar zu machen. Indem Sie sich vorstellen, wie die Geschichte hätte anders verlaufen können, und wie sich die Welt der dokumentierten Menschen, Gebiete und Objekte vor den modernen Interventionen anfühlte, können wir andere „potenzielle“ Geschichten und Rechte schaffen.

Die Forderung der Black-Lives-Matter-Bewegung nach einer weitreichenden Polizeireform oder dem Entfernen von Statuen kolonialer Gewalt, ist Ausdruck des Rechts, Teil des öffentlichen Raums zu sein. Öffentlichkeit ist dann mehr als der symbolische Raum des Ortes oder der Straße in der Nachbarschaft. Es geht um das, was Azoulay und andere politische und kulturelle Denker vor ihr das „Gemeingut“ oder die „Gemeinsame Welt“ nennen: das Gemeinwohl der Gesellschaft, die gemeinsame Lebenswelt, um die wir uns alle kümmern. Die aktuelle Krise, in der wir mit einer Pandemie, dem Klimawandel, politischer Radikalisierung und einem Massensterben konfrontiert sind, macht deutlich, dass die Fürsorge füreinander keine nationalen Grenzen kennt. Wenn an den kolonialen Statuen von Coen in Hoorn oder Theodore Roosevelt in New York Demonstrationen organisiert werden und die Statue von Edward Colston in den Hafen von Bristol geworfen wird, wird sowohl physisch als auch sozial Raum für andere Blickwinkel auf die Geschichte geschaffen.

Azoulay plädiert für die Wiederherstellung von „weltlichen Rechten“ (worldly rights), anstelle von Rechten, die auf einer individualistischen Ideologie von Freiheit, Eigentum und Fortschritt beruhen. Irdische Rechte haben nichts mit der Integration, Assimilation oder Toleranz von Minderheiten innerhalb eines bestehenden Systems zu tun. Laut Azoulay haben uns die vorgeblich demokratischen Staaten unseres eigentlichen Anspruchs auf die irdischen Rechte, auf eine gemeinsame Welt, auf Wiederherstellung und Restitution beraubt. In einem System, in dem Gewalt das große Allgemeingut ist, wird allen Bürgern – nicht nur Minderheiten – wahre Solidarität vorenthalten. Jeder ist entweder ein Opfer oder ein Komplize, und oft beides gleichzeitig. Strukturelle Veränderung erfordert, dass Menschen für ihre Positionen und Privilegien zur Verantwortung gezogen werden. Im Gegenzug erhalten wir das Recht und die Möglichkeit einer gemeinsamen Lebenswelt.

Vom Experten zum Verbündeten

Wenn man auf den Begriff „Goldenes Zeitalter“ verzichtet oder einen Kunstraum wie das Witte de With in Rotterdam umbenennt, ist das ein Schritt in Richtung Verzicht auf eine von Gewalt geprägten Welt. Azoulay würde solche Entwicklungen wohl nicht als Verletzung der Meinungsfreiheit ansehen, sondern mehr als ein Eingeständnis der Gewalt, an der Museums- und Kultureinrichtungen seit Jahren beteiligt sind – indem sie für und über andere sprechen. Über diese Anerkennung hinaus erfordert der strukturelle Wandel, dass wir den Stimmen der unsichtbaren Opfer kolonialer und imperialistischer Regime zuhören. Andernfalls werden es dieselben „Experten“ sein, die die Befugnis erhalten, die Ordnung zu überwachen, aufrechtzuerhalten, Grenzen zu schützen und andere zu unterweisen.

Azoulay selbst versucht, die Rolle der Expertin zu unterlassen, indem sie sich den fotografierten Menschen nicht mehr als Forschungsobjekt, sondern als „Begleiterin“ nähert: als Begleiterin oder Verbündete. Sie lädt uns ein, uns in die Menschen hineinzuversetzen, von denen sie Spuren und Aufzeichnungen in Kolonialarchiven findet, neugierig auf die aufsässigen, widerspenstigen und verborgenen Teile ihres Lebens zu werden, die nicht in die Wertvorstellungen der Archivare und die Interessen der Herrschenden passen. Wie der alte Palästinenser, der auf dem Foto im Archiv des Roten Kreuzes in der Schweiz kniet. Er wurde als „Infiltrator“ und als Eindringling beschrieben, während das Datum verrät, dass die Palästinenser in diesem Jahr aus ihrem Land vertrieben wurden und er ein Demonstrant war. Oder die Fotos der leeren Straßen Berlins nach dem Zweiten Weltkrieg, aufgenommen von alliierten Soldaten. Wenn wir diesen Fotos heute Tagebücher deutscher Frauen gegenüberstellen, können wir sehen, welche Gewalt diese Abbildungen ebenfalls enthalten: Vergewaltigung in großem Maßstab durch die Alliierten.

Selbst wenn wir nicht mit „Weggefährten“ sprechen können, etwa weil sie bereits verstorben sind, sind wir doch in der Lage mit Ihnen in einen Dialog zu treten, argumentiert Azoulay. So erfahren wir, wie kontinuierlich und allgegenwärtig die Gewalt der Geschichte wirklich ist, und wie wir nun Zeuge werden, wie Geschichte entsteht. Sie weist darauf hin, dass die zehn Millionen Menschen, die während der Herrschaft des Belgiers Leopold II. im Kongo starben und allein die, die in den kolonialen Archiven verzeichnet sind, es uns ermöglichen, uns vorzustellen, wie viele von ihnen der drohenden Gewalt getrotzt haben müssen. Wir können uns diesen Widerstand vorstellen, weil er in den Slogans der Aktivisten von Black Lives Matter widerhallt: „Töte mich, wenn du musst“ und „Nicht schießen!“

Azoulay selbst nahm den Namen Aïsha an, als sie den Namen ihrer Großmutter und damit ihre algerische Abstammung entdeckte. Diese Familiengeschichte hatte ihr Vater, der nach Israel ausgewandert war, zu verbergen versucht. Dadurch, dass sie ihre Großmutter bei sich trägt, stellt sich Azoulay gegen den Staat Israel, indem sie die Existenz und Würde der jüdisch-arabischen Bürger anerkennt. Indem die „potenzielle“ Geschichte einer jüdisch-arabischen Gesellschaft Teil einer fortwährenden Verwandtschaftsbeziehung wird, kann sie auch andere Vorstellungen über die Gegenwart und Zukunft mittragen.

Gemeinsame Lebenswelt

Potential History macht deutlich, dass unsere Entscheidungen darüber, wen wir als Vorbild nehmen, wem wir zuhören und wen wir als Gefährten oder Verbündeten betrachten, politisch sind. Eine gemeinsame Herkunft ergibt sich nicht nur aus nationaler, geografischer oder biologischer Bestimmtheit: Solidarität ist eine kreative Denkweise, die wir lernen und praktizieren können. Azoulay zeigt, wie wir selbst dann, wenn die Verwandtschaft weniger unmittelbar ist als ein vergessener Familienname, Verbindungen entdecken können, indem wir unsere Gesellschaft aus der Perspektive einer gemeinsamen Lebenswelt betrachten. Indem wir Bilder, Geschichten und Objekte in Archiven und Museen als beispiellose Zeugen von Recht auf gleichen (kulturellen) Schutz, Möglichkeiten der Meinungsäußerung und Freiheiten betrachten, können wir erfahren, wo unsere demokratischen Institutionen unsere historischen Weggefährten benachteiligen.

Zum Beispiel fordern ehemalige Kolonien zunehmend westliche Regierungen und Museen dazu auf, geplünderte Schätze zurückzugeben. Heutzutage bekennen sich viele Museen zu der problematischen Herkunft ihrer Sammlungen und machen sie explizit zum Teil ihrer Bildungspolitik. Dennoch wird Anträgen auf Rückgabe oder Entschädigung nur selten stattgegeben. Dies könnte sich in den Niederlanden bald ändern, nachdem der Raad voor Cultuur kürzlich empfohlen hat, alle aus ehemaligen Kolonien gestohlene Kulturgüter in den Sammlungen der niederländischen Museen bedingungslos zurückzugeben, wenn dies verlangt wird. In Potential History schlägt Azoulay in Bezug auf dieses gestohlene Erbgut noch eine andere Vorgehensweise vor. Die Objekte und Bilder könnten als eine weitere Form der Dokumentation fungieren: als Aufenthaltsgenehmigung für die Migranten der Länder, aus denen das jeweilige Erbgut stammt, ausgestellt von den Ländern, in denen sich die Museen und Archive befinden. Dadurch könnten Museen und Bilder wirklich eine revolutionäre Rolle in unserer Gesellschaft spielen. Und auf diesem Weg wäre das Recht der Völker auf Nähe zu den materiellen Produkten ihrer Kultur und Herkunft wiederhergestellt.

Das gegenwärtige westliche kapitalistische und neokoloniale System ist durch die Beherrschung, Überwältigung und Substituierbarkeit von Anderen charakterisiert. Der Verzicht auf den Fortschrittsgedanken kann auch ein erster Schritt weg von dem Weg sein, der zur Zerstörung ökologischer Systeme und der Erde selbst führt. Azoulay bietet hierfür eine Reihe praktischer Übungen an. Mit manifesten Aufrufen zum Streik fordert sie den Leser auf, über seine eigenen Positionen und Privilegien nachzudenken. Sie bittet Mitarbeiter von Museen, Fotografen und Bürger unterschiedlichster kultureller Herkunft, sich vorzustellen, wie es wäre, auf kulturelle Besitznahme zu verzichten, um den ausschließlichen Anspruch auf Sammlungen, Dokumente und Traditionen zu verweigern, bis sie für alle zugänglich sind, und das Recht, ein Bild zu reproduzieren, vollständig an die abgebildeten Personen und ihre Familien zurückzugeben.

Streiks sind ein Mittel, um innezuhalten, über unsere Positionen und Ziele nachzudenken und Systeme des Fortschritts für eine Weile auf Eis zu legen. Streiken ist auch eine Form der Solidarität, die wir sogar in dieser Zeit der sozialen Distanz ausüben können. Es ist ein Ausüben des Rechts, um berührt zu werden, um gegen die Gewalt unserer Vorfahren gegenüber anderen aufzustehen und zu lernen, diese „Anderen“ als unsere Vorfahren anzusehen. In den Niederlanden können wir uns auch fragen, ob wir genug über unsere dekolonialen „Weggefährten“ aus der Vergangenheit wissen und wie wir sie uns näherbringen können.

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